Православная церковь 3 марта 2024 года вспоминает Папу Римского святителя Льва Великого и святого Косму Яхромского. В народе отмечают день Ярилы с Овсянкой, или праздник Овсянки. Обычно их пекли на День сорока мучеников Севастийских, 22 марта по новому стилю, но можно испечь и завтра, и послезавтра. Главные новости» Соцпортал» Праздники» Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах.
Праздник Жаворонки: почему этот день важен для славянских народов
Главные новости» Соцпортал» Праздники» Обряды и традиции славянского праздника Закликание Весны или Открытие Сварги 25 марта. naviyden-foto День Марены или Навий день праздновался 1 марта, считался днем, когда мертвецы возвращались к жизни и был последним зимним праздником Богов Нави. Здесь представлены основные славянские праздники, которые принято отмечать в родноверческих общинах. В день весеннего равноденствия у славян праздник Комоедица.
Что можно и нельзя делать в день Ярилы 3 марта, который называют праздник Овсянки
Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников: 20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну. Славяне считали, что Громница служит границею между зимой и весной, отчего и второе название праздника Сретения в простонародье объясняют встречей зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз повороти. Эй, эй. Ты что? Да отплясали уже в этом году и отхороводили, да и чучелко Морены уже давно рассыпалось прахом в праздничном костре! Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. Через несколько дней после Новолетия, 24 марта, наступал праздник Ярилы Красного – славянский предок христианской Пасхи. Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома.
Славянские праздники в марте: традиции встречи весны и почитания языческих богов
| Языческие праздники в марте | Если ориентироваться на славянский календарь праздников, то можно узнать о том, что первый день весны посвящен Богу весеннего Солнца. |
| День богини Весты-Весны: славянский женский день | Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. |
| Старинный славянский праздник "Жаворонки" празднуют 22 марта | Все главные праздники русов/славян в дохристианское время строго астрономические и никогда не скакали как Пасха христианская, привязанная к Иерусалиму. |
День богини Весты-Весны: славянский женский день
| 22 марта — славянский праздник Жаворонки | Славянскому Богу Ярило посвящено несколько праздников: 20-21 марта (дата меняется в разные годы) – Весеннее Солнцестояние, Ярило приводит в мир Яви Лёлю-Весну. |
| Старинный славянский праздник "Жаворонки" празднуют 22 марта | Заклич весны, когда девушки собирались вместе в одном кругу пели закличные песни и водили хороводы, чтобы призвать женскую божественную энергию Весны Матери! |
| Масленица-Комоедица — грандиозные похороны Великой Мары, Богини Зимы - Блог Екатерина Попова-Гамаюн | Выходные и праздничные дни в марте 2024 года. |
| Презентация, доклад на тему Народный славянский календарь СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ В МАРТЕ | Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленица, Купала, Овсень малый и Коляда. |
| Весенние народные праздники на Руси | Полезная информация от компании Кадриль | Дело в том, что славянский женский день должен совпадать с началом весны. |
Как раньше встречали приход весны славяне? Несколько древних праздников
Весенние и летние празднества часто сопровождались обрядами, посвященными Маре, в надежде на процветание и удачу. Славянская мифология и богатый пантеон, включая образ Мары, продолжают вдохновлять исследователей, художников и поклонников мистики в современном мире. Ее символика пронизывает литературу, искусство и даже видение современных религиозных движений. В заключение, Мара остается одним из наиболее увлекательных и загадочных персонажей славянской мифологии. Ее образ напоминает нам о том, что жизнь и смерть, любовь и потеря, неразрывно связаны, и в этом бесконечном цикле мы находим глубокие истины о человеческом существовании. Магия Зимней Мары: Традиции и Поверья Мара Зимняя — священный день, когда в полную силу проявляет себя, повелительница зимних холодов. Этот день считается «страшным» для людей и опасным для всего живого. Фольклорные сведения об этом дне весьма скудны, поскольку он не является государственным праздником. Известно, что это один из самых «неблагоприятных» дней в году.
Для современного россиянина этот день называется «старым Новым годом». Этот день не отмечается сегодня, и фольклорные данные о дне очень ограничены. Это считалось одним из самых «несчастных» дней года. Вероятно, те, кто будет праздновать Старый год, не согласятся с этим. Мара-Морена — богиня зимы, темный лик Великой Богини-Матери, властвующей над смертью. По приданьям в Белоруссии, старшая сестра-Трясовица, прикованная 12 цепями к подземному жилищу, выводит своих сестер на землю в явный мир , чтобы «спрятаться». Чтобы спастись от «незваных гостей», люди утром омывают косяки дверей освященной или заговоренной водой, запирают двери, закрывают окна, занавешивают шторами и заговаривают их молитвой. Вечером в деревне жители ставят для домового кашу и молоко, хлеб и обещают ему все хорошее.
Если Лихо «поселяется» в доме, то просят помощи у домового. Встают до первых кур, собирают крашеные яйца, снесенные на Ярилу Вешнего 22 апреля , поджигают фитиль на свечке и хозяйка дома произносит заговорные слова:Дядя Домовой, хозяин дома! Приходи ко мне при свечах, На зелень, как дубовый лист, На синь, как вал речной! Приходи ко мне такой, какая я есть, Я подарю тебе яйца Ярилины. Помоги мне, помоги мне, Забери мою боль из дома моего, из сада моего от семьи моей, от меня. Внука Даждьбога! Домовой, спаси меня от беды моей! Я молюсь тебе во имя Велеса!
Свечи и яйца оставляют в том месте, где было прочитано заклинание, а сами ложатся отдыхать. В этом день знающий человек особо почитает Мару и совершает обряды. Находят сухое деревце в лесу, прикрепляют к нему череп собаки, а к ветке привязывают кусок животного шкуры. Печеный хлеб перепек и очищенные вареные яйца взбивают «костью Нави» острым гвоздем, вбитым в снег вокруг дерева и кланяются Маре. Ведьмы рисуют своей кровью особые круги на белке яйца и призывают силу Марены для исцеления и мощных заклинаний.
Ну, не абсурд ли?! Равноденствие бывает весенним и осенним.
Характеризуются тем, что в это время день и ночь практически равны, собственно потому это событие и называется Равно-день-ствием. Исторический экскурс в прошлое "Не зная своей истории, не разбираясь в настоящем, можно ли говорить о будущем? Теперь — самая важная информация, которую все должны запомнить. До 1492 года на Руси отмечали Новый Год Ново-летие в день весеннего равноденствия. А с 1492 года народы Руси стали праздновать его в сентябре — в осеннее равноденствие. С астрономической точки зрения, правильнее отмечать Новолетие в день весеннего равноденствия. Именно в день весеннего равноденствия Солнце переходит в 1-й градус Овна.
В 1700 году масон лжеПётр издал указ об упразднении старого календаря, существовавшего до этого на Руси, и ввёл западно-европейский календарь от Рождества Христова. Это один из самых главных ударов по нам, по русичам, самая что ни на есть диверсия. При этом лжеПётр переносит начало календаря Новолетие на 1 января. И ведь дата начала нового календаря была выбрана лжеПетром отнюдь не случайно. Согласно Библии, на восьмой день младенец Иисус был обрезан по еврейскому обряду, то есть 1 января христианской церковью отмечалось Обрезание Господне. Согласно эзотерическим и ведическим учениям, в результате обрезания младенца "заземляется" человеческая натура, перестают работать две нижние чакры, и понижается уровень духовной организации личности до человека управляемого, то есть до человека-"зомби", человека-"биоробота", человека-"животного". Вот такую дату — дату обрезания превращения человека в бииоробота и выбрал Петр Первый.
При дворе Петра Первого, на русском языке почти не разговаривали, так как он считался языком простолюдинов — челяди, и общение между придворными шло на немецком и голландском языках. Так вот — слово "год" God на этих языках означает Бог. Эта злая Петрова шутка существует до сих пор, и мы, потеряв изначальный смысл, продолжаем 1 января поздравлять друг друга с Новым обрезанным Богом, а не с Новолетием, как это было раньше на Руси. Настоящий Новый Год вернее Новолетие — это день весеннего равноденствия, как и было до 1492 года. Мы до сих пор спрашиваем друг друга — "Сколько тебе лет? А древние своды записи о прошедших событиях назывались летописями, а не годописями. Кто изучал немецкий, "год" по немецки Яре.
Wieviel jahre alt сколько тебе лет? Яр, Ярило — так называли наши предки Солнце. В отличии от 1-го января эта дата хоть как-то привязана к астрономическим событиям. Символом равноденствия является крест, так как Солнце находиться на пересечении креста равноденствия смотрим рисунок ниже — пересечении эклиптики и небесного экватора. Осенью крест становится символом солнечного снисхождения, а весной Солнце должно пройти через крест, чтобы "воскреснуть" вновь. Крест является не только символом равноденствия, он издревле был сакральным символом наших дедов и прадедов, ведь наши предки поклонялись Солнцу и огню. Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории земли.
На Руси, задолго до принятия Христианства, русичи носили оберег с крестиком. Только он имел несколько иной вид, чем современный христианский символ. В большинстве случаев равносторонний крест был заключён в круг, который олицетворял окружающее пространство, а четыре линии креста означали четыре стороны света: север, юг, восток и запад. Кроме того, четыре позиции крестовых линий означали положение солнца на небе и символизировали четыре времени года: осень, зиму, весну и лето. Изображение креста символизирует и вращение электронов окрест вокруг ядра атома, спиралевидное движение планет. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба с точки зрения земного наблюдателя окрест Полярной звезды. Так что наши предки были очень образованы, разбирались в астрономии и астрологии и никак не были "варварами".
Христианская церковь не только лихо "позаимствовала" у "язычников" — наших с вами предков крест-священный знак Солнца, сакральный символ жизнеутверждения, огня, радости, но и превратило его при этом в символ муки и страданий, горя и смерти распятие , кроткого смирения и терпения, то есть вложили в него смысл — абсолютно противоположный. Ещё одним древнейшим русским символом, олицетворяющий Солнце — являлся Коловрат или солнцеворот. От слова "коло" солярий, солнце произошло название символа. Сам символ выглядит как круг с загнутыми лучами, поэтому у некоторых необразованных граждан он ассоциируется исключительно с фашистской свастикой. Хотя это в корне не так: в гитлеровской Германии действительно использовали этот древний солярный символ. Возможно, этот выбор был продиктован многовековым поклонением людей Солнцу, причём подобная традиция встречается практически у каждого народа. Также стоит отметить, что германские и славянские племена первоначально являлись одним индоевропейским народом.
Это было время первых весенних пробуждений в природе. Особо почитался 6 марта - день бога весенних ветров Стрибога. В этот праздник дома проветривали, чтобы впустить новые веяния. Главные весенние торжества Кульминация весенних обрядов выпадает на праздники в марте середины месяца. Пекли блины, устраивали гуляния, сжигали чучело зимы.
Особо выделялся 22 марта, день весеннего равноденствия, когда день становился равен ночи.
Комом на Руси называли медведя, который по поверью в этот день поворачивался в берлоге. Также медведь олицетворял бога Велеса.
Масленица у наших пращуров отмечалась не в зависимости от начала Великого Поста, а всегда в день весеннего равноденствия и называлась Комоедица, а точнее - КАМАедица, где КА - душа; МА - матерь, предки. Пекли блины — символ Солнца, и отдавали первый блин КАМАм - душам предков, развешивая первые блины по веткам деревьев. Комы - камы, то есть души предков, по представлениям славян, обитали в кронах деревьев, под которыми родителей и хоронили.
Крона дерева в большинстве славянских и других языков до сих пор называется одинаково — «Кома». Кома - в значении спячка. В играх устраивали пробуждение медведя которого называли - КОМ, тоже коматозный, спящий зимой и угощение его блинами.
Сжигали чучело зимы - Морены. Обновление природы, подготовка к сельскохозяйственным работам. Мы можем посеять семена, чтобы осенью собрать урожай.
Славяне в этот день делали куклу, которая называлась Птица Радость. Такую куклу делали, так как птицы непременно ассоциируются с весной и данная кукла должна была помочь весне придти. Кукла символизировала весну, радость, любовь!
Одним из символов праздника, является яйцо - как символ зарождения чего-то нового. Славяне в этот день делали писанки - расписывали яйца определенными символами, чтобы привлечь что-то в свою жизнь. Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия весеннего равноденствия, а именно - 24 марта.
Святость весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи — потому и Большой Велик.
Славянский праздник Открытие Сварги или закликание Весны в 2024 году празднуется 25 марта
В первый день весны – 1 марта – в народе отмечали праздник, посвященный славянскому богу весны и плодородия – Яриле. Какие запреты и традиции сложились в этот день – в материале «МК в Ленобласти». Мара Зимняя Откройте двери в волшебный мир традиций и обрядов с Марой Зимней и Васильевым вечером 13 января! Итак, 1 марта день Марены или Навий день, день, когда принято сотворять различные обряды, посвящённые теме «умирания» и «пробуждения» природных сил. Особым днем является 6 марта, в народном календаре его называли – Весновей, а значит, он посвящен Стрибогу, богу ветров, новых веяний, новостей.
Весенние народные праздники на Руси
Именно это и оказало влияние на развитие русской культуры и праздники на Руси. Например, весенние народные праздники были тесно связаны с жизнью природы, земледельческим трудом. Они были воплощением природных сил. Их отмечали всегда весело, наряжаясь в яркие костюмы и проводя различные обряды. Те праздники, которые дошли до нынешнего времени, также принято отмечать по устоявшимся традициям. Весенние праздники на Руси В Древней Руси счет времени было принято вести по четырем сезонам года. Кроме этого, активно использовали и лунно-солнечный календарь. При этом до конца 17 века новый год начинался не с января, как мы привыкли сейчас, а с марта — то есть с того времени, когда начинался аграрный цикл. Согласно данным исследователей, новый год начинался в 20-х числах марта. Наиболее значимыми датами были 21 и 25 марта, поскольку эти дни знаменуют в славянской традиции рождение бога Ярилы, а значит и рождение всей природы.
Также большим праздником на Руси были дни весеннего равноденствия. Природа в это время возрождалась, животные становились более активными, просыпались медведи. У многих народов мира, в том числе и у русского, этот праздник был магическим, даже ритуальным. Считалось, что именно в этот день весна сменяет зиму.
Существует множество противоречивых источников, в которых описывается сжигание чучела богини Мары на ритуальном костре в качестве обряда. В одних это является символом наступления тепла и уменьшения власти богини Мары в мире Нави, в других же это считается примесью христианства, словно уничтожается идол. Но все же древние славяне выделяются из всех культур невероятно почтительным отношением к своим богам, они всегда старались им угодить и боялись разгневать. Так неужели славяне собирались на капищах, где просили у богов защиты и милости, и в итоге сжигали чучело символизирующее богиню и ее силу? Данный вопрос невероятно сложен и споров относительно этого было невероятное множество. Стоит отметить, что по дошедшим до наших времен летописям или каким-либо древних памяткам, не указывалось о сжигании чучела, логично предположить, что данный обряд стал традиционным значительно позже. Как же на самом деле праздновалась славянская Масленица? Наши предки отмечали ее с особенным размахом: различные молодецкие забавы, такие как кулачные бои, чтобы показать всю мощь возрождающегося мира. Прыжки через ритуальный костер, веселые хороводы, танцы и даже купание в открытых водах. Еще одним обязательным условием в этот день были требы богам и моления об их милости и благосклонности к народу.
Лель, люли» — из народных припевов. Поэтическое произведение начинается так: «Чуть солнышко светлее среди зимы блеснёт, Чуть взглянет веселее на весь честной народ, — Так — русских зим услада, зазноба вешних чар — Пойдёт певунья Лада развеять сердца жар… Куда-куда ни глянет, — везде-то путь пред ней, Как маслом полит, станет и глаже, и ровней… За нею следом тройки летят в перегонки; И смех, и песни бойки, и тешат слух звонки… Варят пива по сёлам, вся Русь печёт блины — В разгуле развеселом, в честь вестницы весны... Как и было обещано: Лада — символ весны, краса голубоокая, белая лебёдушка и павушка — ну как такой не поклоняться! Но про славянский праздник Ладодение мы не нашли никаких цитат и упоминаний в достоверных источниках. Хотя в данном случае это ничего и не значит. Сокол кобчик, Falco vespertinus Птицы и слово «кобенить» — какая связь? Продолжая изучать образ Лады, выяснили, что богиня всегда была окружена перелётными птицами. Они, устремляясь за Ладой, прилетали к нам весной из Ирия. В восточнославянской мифологии так именовали райский сад, находящийся за тридевять земель — на западе или юго-западе Земли, где тёплые моря и где зимуют птицы. И вот мы подходим к слову «кобение».
Крашенки — это вареные яйца, покрашенные природными красителями в один цвет. Крашенки ели за столом в Ярилин день, ими играли в обрядовые игры. Писанки — сырые яйца, разрисованные символическими узорами, они символизировали человеческий мир, который оплодотворяет небесная сила ради появления нового урожая и продолжения непрерывного творения мира. Писанки никогда не варили, их расписывали сырыми, чтобы не убить живую силу зарода. Различали три основных вида писанок: аграрные — с рисунками ростков, снопов и другой земледельческой тематики, погребальные — на них для усопших наносили символы богатства и изобилия, жертвенные — где для богов рисовали три мира с населяющими их существами. По окончании утреннего славлення все его участники братались, приветствовали друг друга и поздравляли с праздником. Ссориться в такой день считалось недопустимым. Дома семьи угощались крашенками и другой освященной пищей. Скорлупу от съеденных яиц полагалось бросить в реку, чтобы известить весь мир о Ярилином дне. Кроме яиц, в каждом доме непременно пекли бабку-кулич, впоследствии. Но произошло это далеко не сразу. После Крещения Руси Церковь почти полностью приспособила обычаи языческого праздника для христианской Пасхи. Однако крашенки и куличи за-прещались церковью до XVIII века, поскольку по раннехристианской традиции Пасха праздновалась пресным хлебом, виноградным соком и травой иссоп. Сохранилось свидетельство, что еще Иван Грозный пенял священнослужителям, что их паства, вернувшись домой с пасхального богослужения, вкушает языческие куличи и крашеные яйца. Праздник 26 марта — Перунов день В конце месяца, 26 марта, когда теплые дни становились все ближе, славили Перуна Громовержца. Восседая на огненной колеснице, этот воинственный бог разъезжал по небу, вооруженный двумя молниями — синей, убивающей на месте, и золотой, дарующей жизнь. Грохотом его колесницы наши предки объясняли первые весенние грозы. В Перунов день бог являлся на землю, убивал зиму, оплодотворял землю дождями и выводил из-за туч солнце. После возрождающего землю к жизни весеннего дождя можно было начинать всякую сельскую работу.