Праздники Колеса Года, это ключевые точки Приливов и Отливов энергии нашего Мира (и не только).
Йоль. Магический Новый год
Названия и даты ряда праздников имеют соответствия в современных народных традициях и аналоги в других религиях: англ. Easter « Пасха » — Остара, Сретенье англ. Candlemass совпадает по дате с Имболком, Хэллоуин — с Самайном и т. У скандинавских народов Йоль фин. Joulu используется для наименования Рождества. Традиционно эти праздники связываются с кельтской традицией так, Самхейн часто называют кельтским Новым годом , тем не менее эти праздники существуют у многих некельтских народов Европы, в том числе неиндоевропейских например, у финнов в указанные дни существуют праздники со сходной обрядностью.
На Белтейн все энергии природы приходят в точку наивысшей активности. Чистую и очень мощную энергетику дня в магии направляют на привлечение удачи и успех в начинаниях, потому что время сеять и взращивать урожай. На рост и плодородие этого урожая, на изобилие и процветание, а, значит, - на увеличение благосостояния. На внешнюю привлекательность и красоту для построения отношений, поскольку в Белтейне много энергетики любви и сексуальности.
На укрепление жизненной силы, физического здоровья и крепости тела. Эти основные 4 направления ритуалов Белтейна лежат в основе Мастер-класса "Свечи Белтейна", продажи на который откроются 20 апреля. Мы создаём 4 вида свечей Белтейна в энергиях этого праздника Колеса года, его основных цветах, его травах и его ароматах масла, смолы : - на привлечение удачи и успеха во всех начинаниях - на благополучение и привлечение изобилия - на наполнение жизненной энергией и здоровьем - и, конечно, на привлечение отношений через наполнение себя энергией привлекательности, сексуальности и красоты. Ищите Мастер-класс в специальном разделе сайта, научитесь создавать волшебные свечи Белтейна и обязательно прожгите их в эту сильнейшую по своей энергетике ночь.
Но это не страшно, регистрация в Одноклассниках займет совсем немного времени, вы сможете играть в Ёлочка 2024: Магия Сари онлайн, проходить новые уровни и просто с удовольствием провести время. Можно ли узнать, какой сюжет игры Ёлочка 2024: Магия Сари?
Стоит ли в нее вообще играть? В описании к игре можно узнать нужную информацию. Там же вы можете увидеть скриншоты геймплея Ёлочка 2024: Магия Сари. Log in.
Практическое руководство по созданию и использованию рунических формул», Магия стихий. Как использовать силы природы, чтобы получить поддержку и защиту», «Сила луны. Как использовать лунную энергию в магической работе», «Магия защиты.
Что такое Колесо года?
- Аннотация к книге "Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы"
- Колесо года (Праздники)
- Кельтские праздники Колеса года: мы помогаем миру — мир помогает нам
- Колесо года (Праздники)
История заблуждений. Колесо года.
Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме. Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов. Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо".
Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния 19 или 20 декабря в зависимости от года. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи". Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира… Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря , или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению если считать от 19 или 20 декабря. Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь".
Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь. Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" "Кнутов день" приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю.
Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием. Имболк и колесо года Кельтов 1 февраля. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.
Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.
Разжигание йольских огней, светильников, гирлянд поддерживало веру даже в самое темное время и служило подтверждением тому , что Солнце вернётся.
Падуб- остролист и омела, символы вечной жизни, добавляют данному периоду магический аспект. Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл. В Северной Традиции именно праздник Йоль считался самым главным и священным, наполненным силой.
Ночи Йоля — пограничное время, когда все миры переплетались и встречались между собой. Именно на Йоль, в середине зимы, происходит зарождение нового теплого года. То есть закладываются основы возрождения из холодной тьмы Короля Дуба Солнечного короля , несущего свет и тепло всему живому.
Бог умирает на Самайн и уходит в мир мертвых, а Богиня в двух ипостасях — одна, молодая и плодородная сторона, уходит за мужем. А сверху на земле остается богиня-старуха, Мать Холодов, воплощающая разрушение и смерть. Молодая богиня в чертогах мертвых зачинает нового бога — и время ее беременности является безвременьем, периодом ожидания, которые происходят перед Йолем.
Время родов приходится на Йоль, а ночь до солнцестояния называлась Модранехт — Ночь Матери, или же Мать всех ночей. В эту ночь богиня-старуха, Мать Холодов, рождала молодого Бога Дуба, солнечного младенца он еще совсем маленький и сосет материнскую грудь, но он скоро окрепнет. Таким образом, она олицетворяла идею перерождения, возрождения жизни из смерти, а порядка из хаоса.
Очень многие ритуалы Йоля связаны с закладкой судьбы на весь год.
Да свершится в эту ночь все, что будет сказано! Существует несколько поверий, связанных с йольской ночью 21 декабря. Следуя поверьям и приметам, вы сможете привлечь в свою жизнь благополучие, любовь и семейное счастье. Здесь уместно коснуться основных скандинавских принципов Йольской ночи: Обильное угощение. На Йоль издавна готовили разнообразное угощение и накрывали праздничный стол.
Обязательным блюдом была птица, а традиционным напитком — подогретое пиво. Считается, что чем больше блюд будет на столе в этот праздник, тем богаче будет семья весь год. Кров и ночлег. В ночь Йоля не принято отказывать в крове случайному путнику, заглянувшему на огонек. Если вечером к вам неожиданно приедут друзья, то это значит, что встреча не случайна и угодна духам праздника. Накормите гостей, расскажите им о празднике и обязательно оставьте ночевать.
Чем гостеприимнее вы окажетесь, тем лучше будут относиться к вам духи Колеса Года. Правдивые сказки.
Пик весны наступает на Белтайн, с 30 апреля на 1 мая и так дале... Промежуточные праздники между двумя сезонами символизируют пик сезона, его максимальную и утвердившуюся силу. Сезоны, как мы их знаем сейчас из социального календаря смещены и не отражают в полной мере истинного положения вещей.
Так как природа это Макрокосм, а человек Микрокосм, то смена сезонов года находит отражение в психических процесах, происходящих в нашем сознании, но об этом мы поговорим в будущем. Сонастройка с праздниками колеса года и актуальный прогноз на каждый день в Telegram Подписаться Значение названия Имболк Название Имболк происходит от древнеирландского «mblec», самый распространённый перевод «в молоке». Существуют разные переводы названия, например «очищающий ливень», «во чреве матери» и «овечье молоко». Молоко имеет огромное символическое значение и большую магическую силу. Когда рождается человек — первое, что он пробует — это материнское молоко.
Когда ежегодно возрождается земля, она питает нас новыми силами. Имболк — время, когда вы можете прикоснуться к питающим силам Вселенной. Она — мать всех богов mater omnium deorum hibernensium , "мать семейства" и в то же время "верховная властительница". Говорят, что в самые древние времена её представляли в образе птицы с человеческой головой. В Ирландии её имя носили три богини-покровительницы мудрости, врачевания и кузнечного дела.
Они также изображались в виде трёх птиц - журавлей или петухов. В славянской мифологии её древний образ соотносится с вещими птицами - Сирин, Гамаюн, Алконост. В более поздние времена Бригитту стали почитать, как богиню огня, мудрости, покровительницу плодородия, поэтического ремесла, вдохновения и тайного знания.
Праздник Колеса Года. Остара или Жаворонки
Чтобы поддержать солнце, люди зажигали свечи. Имболк — это также праздник очищения, поэтому важно было помыть и почистить жилье, себя и всех домашних животных — их поливали водой. Традиционно в этот день проводили ритуалы, направленные на благополучие. Считается, что в этот день нужно наблюдать за сурком, вылезающим из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны.
День весеннего равноденствия. Этот день праздновали весело, шумно и ярко, не дома, а на природе. Разводили костры, запускали огненные колеса с гор, проводили различные обряды, преимущественно, связанные с какими-либо начинаниями.
Это был день милосердия, в него было принято сжигать обиды и просить прощение. Середина между весенним равноденствием и летним солнцестоянием. Название праздника — Белтайн Bealtaine Особенности, традиции Этот праздник знаменовал приход лета.
Он славился весельем, песнями и плясками. На праздник зажигали костры. Ритуалы Белтайна были направлены на продление хорошей погоды, чтобы было больше урожая.
День летнего солнцестояния. Название праздника — Лита Litha Особенности, традиции Солнце входит в знак Рака, достигает пика активности. Празднование было активным и ярким.
Разжигали костры, через которые прыгали, чтобы получить силу Солнца огня. Молодые люди устраивали состязания, демонстрируя силу и ловкость. Середина между летним солнцестоянием и осенним равноденствием.
В это время торжественно срезали первый сноп пшеницы и пекли первый каравай нового сезона. Праздник всегда сопровождался песнями, танцами, играми и ритуалами. Осеннее равноденствие.
И в результате создала авторские методики по трансформации реальности! Моя миссия: открыть возможность каждой Женщине реализовать свой природный Путь, раскрыть свой потенциал, создать жизнь своей мечты, в которой царят счастье, любовь и изобилие!
Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась. Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок.
Чистая а лучше новая одежда, чистое тело, чистый дом. На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь. Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога.
Йоль - отличный праздник единения семьи. Традиционными угощениями йольского стола были: орехи, фрукты груши, яблоки и прочее ; блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством, но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша; всевозможная выпечка пончики, печенье и прочее. За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее, играли и загадывали желания.
Это была некая манифестация во Вселенную, что есть силы пережить темное время года. В полночь необходимо было погасить все огни в доме даже пламя в очаге , потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль.
Один из символов праздника - Елка. Это символ вечной жизни, она не увядает никогда и дарит нашему дому эту энергию и надежду на то, что скоро пройдут самые темные времена, и мы сможем продуктивно воспользоваться плодами этого времени.
Это делает существование человека более осознанным, осмысленным. Что в свою очередь дает стимул к дальнейшему гармоничному всестороннему развитию и самопознанию.
Как указывалось ранее, праздники делят годовой круг на примерно равные временные периоды отрезки. Что удобно использовать как своеобразные вехи для поэтапного кратковременного и стратегического планирования. А, как известно, планирование это основа достижения цели, раскрытия своих талантов, возможностей и силы. Языческие праздники Колеса года наполнены не только природной энергией, но и духовной мощью человеческого опыта, знаний и веры предыдущих поколений.
Это сочетание сил является идеальным для проведения серьезных оккультных и эзотерических действий современных практиков, работающих в любой традиции.
Ритуалы и праздники Колесо Года
Все восемь праздников Колеса Года известные сегодня, никогда не отмечались каким-либо одним народом в один исторический момент. В этой статье "Ритуалы и праздники Колесо Года" я расскажу об праздниках солнечного колеса и их важности для человека. Самым массовым из восьми праздников Колеса Года в старину был именно Лугнасад, потому-что значение сбора урожая в те времена было значительно выше, чем для современных людей. Когда в дни осеннего равноденствия солнце пересекает экватор и направляется к югу, мы снова празднуем равновесие, обеспеченное вращением Колеса Года. Йоль — день зимнего солнцестояния Колесо года – ежегодные циклы смелы времен года, которые мы все ежегодно проходим вместе с Землей.
Катись оно всё: в Калининграде прошёл День колеса (фото)
В этом смысле колесо года имеет Женскую и Мужскую стороны. Но мы то помним, что бинер уравновешивается тернером. И там, где два, всегда есть три. Сначала расскажем про то как бинер проявляется в году. Существует женская и мужская сторона «колеса». Женская сторона — это праздники с саммайна по остару. Темная половина года. Энергия идет внутрь, центростремительные силы. Мужская — с бельтайна по мабон. Светлая половина года.
Энергия идет во вне, центробежные силы. Иногда считают, что женская половина — это период начиная с летнего солнцестояния, когда день начинает убывать. А мужская — с зимнего, когда день начинает прибавляться. В светлую половину года преобладают процессы роста, развития, расширения, экспансии, объединения, актуализации планов, а в темную половину года — процессы дезинтеграции, разрушения или заморозки, период вынашивания идей и планов. Прокофьев в своей книге «Кругооборот года» проводит сравнения годичного цикла с дыханием. Именно равновесие вдоха и выдоха является важным свойством здоровья человека. По тому как человек дышит, уравновешена ли длительность его вдоха и выдоха можно говорить о его здоровье. Об этом в поэтической форме писал и Рудольф Штайнер: Спит Душа земли в жаркое время лета: Тогда сияет ярко зеркало Солнца во внешнем пространстве. Бодрствует Душа Земли в холодное время зимы: Тогда духовно светит истинное Солнце во внутреннем бытии.
Радостный лета день является сном Земли; Священная ночь Зимы есть для Земли день. Вот так вот парадоксально. Осенью и зимой Земля наполняется Великим Мыслями, а весной и летом — засыпает, видя прекрасные благоухающие цветами и растительностью Сны. Днем, во время бодрствования ЗИМОЙ сила изливается с неба на землю, нисходит, идут солнечные токи; Ночью, во время сна ЛЕТОМ , сила восходит, по «корням поднимаются навьи энергии, наполняя мир потенциальными возможностями для развития». Днем Земля поглощает излучение Солнца, а ночью — сама излучает его в космические просторы. В принципе и по ощущениям так: зимой если смотреть в целом, а не в каких-то конкретных местах силы нисходящий общий поток больше, а летом сильнее восходящий поток. И все-таки чтобы лучше понимать энергии и структуру колеса года, который как мы помним только условно назван колесом, потому как это вихрь, спираль, важен мультикультурный подход!!! Лучше всего здесь подходит символ дао. Дао порождает единицу, единица порождает два, которые порождают три и весь проявленный мир.
Дао является источником всех форм. Дао невыразимо, оно везде и нигде. У всякой проявленной формы есть свое дао, свой путь. Дао можно понимать как Путь, основополагающий Поток, Логос, естественное следование которому согласно истинной природе. В книге иеромонаха Дамаскина, «Христос, Вечное Дао», написано: «Это был тот Логос, о котором Гераклит сказал, что люди «не в силах постичь»; это было то Дао, о котором Лао-цзы сказал, что «ни один человек в мире не может понять». Тонко чувствующие китайские переводчики, зная, что Дао для китайского народа значит то же, что Логос для греческого, первую строку Евангелия от Иоанна перевели так: В начале был Путь Дао ».
Это было «время между временем». Он не только заканчивал старый год и начинал новый, но и поднимал покров, разделяющий два мира. Ведьмы по-прежнему верят, что в этот день в стене между духом и материей появляется брешь, и жизнь свободно перетекает из одного мира в другой.
Духи могут посещать наш мир плотной материи, а мы тоже можем совершать вылазки в их мир, чтобы пообщаться с нашими предками и любимыми, которых уже нет среди нас. Во время Самхэйна, когда старый год перетекает в новый, происходит огромный обмен энергией, который имеет большое значение для поддержания равновесия между миром духа, миром природы и миром людей. Ведьмы используют это время для того, чтобы пообщаться с другим миром, впитать в себя знания предков и подготовиться к новому году. Со временем он превратился в праздник в честь мира духов, а не только в честь одного бога. Кроме того, этот праздник посвящен взаимодействию между тонким миром и миром плотной материи. В этот день ведьмы по-прежнему оставляют «пирожные души» своим умершим предкам, но сам этот обычай трансформировался в оказание помощи бездомным и путникам, не нашедшим приюта в эту ночь. Древние считали, что если не будут принесены соответствующие дары и жертвы, то духи мертвых воспользуются брешью, открывающейся в этот день в стене между мирами, проникнут в наш мир и причинят неприятности живым. Эта ночь по-прежнему считается опасной, но ведьмы полагают, что угроза исходила не от духов рассерженных предков, а от приближавшихся сил разрушения: голода, холода, снежных бурь. На Колесе Года Самхэйн обозначает начало сезона смерти: зимы.
Богиня земледелия передает свою власть над землей Рогатому Богу Охоты. Плодородные пашни лета уступают место голым лесам зимы. В этот магический вечер вспыхивают костры на волшебных холмах sidh , — там, где обитают духи. Именно там живут души умерших предков и исчезнувшие боги ушедших времен. Люди, которые не» участвовали в этих обрядах, но тоже опасались вторжения враждебных духов в мир живых, пытались отпугнуть непрошеных гостей угрюмыми масками, вырезанными из тыкв и освещенными изнутри вставленными в них свечками. Некоторые из этих устрашающих «фонарей» напоминали лик смерти, но череп у древних кельтов считался не воплощением ужаса, а почитаемым объектом, заряженным особой энергией. У некоторых кельтских племен культ черепа получил очень широкое распространение, что было доказано археологическими раскопками, во время которых были обнаружены большие коллекции черепов. Современные ведьмы воспринимают череп и кости не как жуткие символы, а как напоминание о нашем бессмертии, впрочем, они напоминают и о том, что все мы смертны, поскольку тот факт, что кости сохраняются в течение довольно долго после физической смерти человека, позволяет сделать предположение, что наше существование не прерывается раз и навсегда сразу после того, как душа покинула тело. В шаманских цивилизациях классический обряд посвящения в шаманы включал в себя способность, погрузившись в состояние транса, «увидеть» свой скелет, и даже наблюдать за тем как дружелюбные духи «разберут» его и «соберут» заново.
Это было ощущением рождения новой жизни, появление которой и празднуют ведьмы в эту самую святую из ночей Любой конец — это начало, и для ведьм — это Закон. В каком месте они входят, в таком месте они должны выйти. Самхэйн был как праздником смерти, так и праздником возрождения. Кельты считали, что умершие в данном году, должны дождаться Самхэйна, чтобы получить возможность перебраться в мир духов, или Страну Лета, где они начинают новую жизнь. В самый момент перехода могут появиться «маленькие человечки», «феи», -духи предков, у которых еще есть какие-то нерешенные дела в нашем мире. Некоторые из них помогут новичкам покинуть наш мир и войти в тот; другие приходят для того, чтобы поиграть или напроказничать. Каждая человеческая жизнь и смерть является частью великого обмена между миром духов и миром природы. В наши дни многие люди «ныряют» за яблоками в большой котел или бочку, поскольку яблоко является символом души, а котел представляет собой великое чрево жизни. Эта ночь является также и ночью прорицаний, поскольку те, кто знают, как заглядывать в грядущее, в эту ночь видят его особенно четко.
В эту особую ночь становится известными те события, которые произойдут в новом году. В эту ночь в наших одеяниях превалируют оранжевый и черный цвета: оранжевый символизирует умирающие листья и умирающие костры лета, а традиционный черный притягивает к нашим телам свет, ибо в это время года, когда дни короче, света и тепла становится меньше. Старые языческие украшения из ветвей остролиста, ивы, сосны, украшенные фонариками деревья, теплое пиво и вино, зажаренный поросенок огромные святочные костры, песни и преподнесение друг другу подарков по-прежнему являются составными частями наших празднеств.
Считалось, что это именно он согревал замёрзшую зимой землю и пробуждал жизнь в спящих семенах и растениях, казавшихся мертвыми всю долгую зиму. Так изображает Короля Дуба современный художник Сейчас уже совсем другое время, другая культура и для нас имена тех божеств стали пустым звуком. Кто сейчас будет помнить про Короля Дуба дольше 5 минут после прочтения этой статьи? А когда-то все было по другому. На полях разжигали ритуальные костры, собранный и будующий урожай благословляли, деревьям воздавали почести и хвалу. Готовиться к празднику начинали еще до зимы и запасали материалы для украшения жилья заранее. Делали их из падуба, плюща или омелы. Ветку падуба вешали возле двери как приглашение счастливой судьбе посетить обитателей дома. И хотя сегодня забыты старые боги и легенды, а жизнь течет совсем по другому, Йоль как был так и остается магическим временем. В эти 13 ночей засыпает природа, засыпает огонь, и теперь только Тьма властвует над миром. Это время полного владычества Великих Прях. Три норны: Урд, Верданди и Скульд запускают свое веретено и ткут полотно судьбы до самого Имболка. Именно в эти ночи закладывают они канву будущей реальности для каждого из ныне живущих. И каждая нить этой пряжи — время отпущенное нам. Кому-то на полотне грядущего быть замысловатым узором, а чья-то нить будет обрезана. Но все не так просто. Суть многих языческих преданий сводится к тому, что в самую длинную и темную ночь года рождается Солнечный Бог. Он умирает стариком каждый Самхейн и рождается младенцем на Йоль. Взглянуть на новорожденного и отдать ему подобающие почести приходят сущности из других миров: эльфы, феи, тролли и фэйри. Всадники Дикой Охоты тоже сходят с темного зимнего неба, чтобы поприветствовать вновь рожденного солнечного бога. Дикая охота изображение с просторов интернета Они могут показаться и людям, но такая встреча не сулит ничего хорошего. После этого Дикая Охота покидает наш мир до следующих самайновских ночей. Празднование Йоля Не смотря на все эти жутковатые предания и легенды, Йоль был и остается долгожданным и семейным праздником. За долгие годы его почти полностью вытеснило Рождество, но сегодня традиции возвращаются и каждый может выбирать тот праздник, который ему ближе по духу. На Йоль не встают рано, так как празднование происходит всю ночь, до первых лучей солнца. А начинает светать в эти дни очень поздно. Подготовку к празднику начинают днем и участвуют в ней все члены семьи. Поскольку Йоль — это праздник рождения Светлого Бога и точка перехода от темного времени к светлому, есть традиция зажигать свечу в каждой комнате дома. Празднование Йоля очень похоже на празднование Нового года. Это тоже семейный праздник за богато украшенным столом с обилием блюд и угощений. Но здесь все имеет еще и сакральный смысл. Изобилие на столе призвано привлечь изобилие в жизни на весь следующий год. На столе обязательно должна быть ветчина или свинина про китайский двенадцатилетний цикл с почитанием этих животных тогда ни кто не слышал , а также глинтвейн или грог. Стол всегда старались накрыть как можно изобильнее и богаче. Клали все самое лучшее, что есть в доме. Но были и традиционные угощения без которых обойтись было ни как нельзя: орехи и фрукты; мясной суп и копченую баранину; если с этим были трудности, вместо баранины и телятины готовили куропатку; каша из злаков со злаковыми культурами в северных регионах было трудно и это считалось роскошью ; выпечка пончики, печенье и прочее ; традиционным блюдом была свинина; грог или глинтвейн В полночь все огни в доме надо было погасить, не важно, живой это огонь или электрический. А после зажечь его заново. Таким образом отдавалась дань уважения вновь родившемуся солнечному божеству и призывалось благополучие в дом.
В этот день положено поминать усопших родственников, но исключительно в положительном ключе. При этом ни в коем случае нельзя, чтобы в доме было "пусто". Еды должно быть достаточно много. Хорошо по всему дому расставить и зажечь свечи. Огня должно быть много! Все праздники Колеса года — про огонь Мара Чармер Эзотерик, таролог, нумеролог Один из ритуалов на удачу, который можно провести в день ведьм, тоже связан с огнём. Мара Чармер рассказывает, что можно записать на бумагу всё, что печалит, и сжечь от огня свечки. Для этого нужно сделать заговор на верёвку, платок или кусок ткани.
Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы
Колесо года начинается праздником Йоль, который соответствует зимнему солнцестоянию и отмечается 21-22 декабря. Как во все праздники Колеса года, в этот день граница между мирами становиться тоньше. Этот праздник знаменует момент, когда души всех умерших в течение года переходят на другую сторону и в то же время души тех, кто родится в следующем году.
Праздники Колеса Года
Восемь основных праздников Колеса года: что празднуем, как, зачем и что нам может это дать. Колесо Года, в викканской традиции т. н. колдовские праздники, восемь праздников, посвященных Богу и Богине и символизирующих различные периоды их жизни. точек перехода из сезона в сезон. Рассказываем о белорусских праздниках колеса года. В честь праздника славяне устанавливали колесо с восемью раскрашенными спицами, а в центре него зажигали свечу или факел.