Вот почему на масленичной неделе полагалось вредить и «озоровать». "Причина радости христианина в дни масленицы не в том, что заканчивается зима и наступает весна, а в размышлении о будущем торжестве Божией правды и любви на земле". Кульминацией Масленицы обычно является традиционное сжигание соломенного чучела. Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой.
Петербуржцам рассказали, зачем сжигать на Масленицу чучело
Ритуалы проводов зимы и встречи весны существуют у многих народов. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сыр. Всю Масленичную неделю огромное чучело Масленицы возили в санях по улицам, а к ритуальному сожжению приступали только в воскресенье. Сегодня расскажем кратко историю праздника Масленица, узнаем, почему принято есть блины и что символизирует чучело, которое сжигают в последний день празднования.
Чучело масленицы: сжигать или не сжигать?
Масленичная традиция. Что и зачем сжигают на Масленицу вместе с чучелом. Во многих городах на масленичную неделю запланированы народные гуляния, концерты, сжигания чучела и праздничные программы с призами. Кульминацией праздника Масленицы является сжигание соломенного чучела в последний день масленичной недели – Прощеное воскресенье (проводы). Другая традиция на Масленицу – сжигание чучела. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму.
Зачем наши предки сжигали чучело, которое наряжали?
Потому оно всегда похоже на женщину. Сам обряд сжигания куклы — это «похороны» зимы и связанных с нею невзгод. Изготавливали чучело из старых лоскутов, рваной одежды, соломы и берёзы. К нему привязывали ленты, загадывая свои сокровенные желания.
Чтобы они сбылись, ленты должны были сгореть дотла. А вот лица такая кукла не имела — просто огромный сноп соломы, на который надевали ношеную рубаху. Славяне боялись воссоздавать облик чучела, так как оно символизировало невзгоды, проблемы, накопившиеся за год, и глядеть им в глаза люди не хотели.
В наше время в злых духов мало кто верит, а потому праздник Масленицы из обряда превратился в карнавал. Его главная фигура — чучело Зимы — стала весьма привлекательной, зачастую с красивой причёской, макияжем, в платье и с приятным выражением лица. Но даже таких красоток сжигают на костре.
Этим ярким событием ставится условная точка в смене времен года.
Согласно народным приметам и поверьям, в это особое время можно повернуть свою судьбу в другое русло, навсегда изменив жизнь в лучшую сторону. Символы Масленицы: приметы о блинах и чучеле зимы Блины — главное праздничное лакомство, любимое всеми без исключения. Круглые ароматные блинчики символизируют Солнце, согревающее землю и приносящее тепло.
Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной. По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы «задабриваете» весну и призываете в свой дом счастье. Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году.
Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали.
В обязательном порядке такому чучелу рисовали углём глаза, рот, приделывали морковку вместо носа. Заканчивалось все, как правило, сожжением. Между тем в северных областях России чучело иногда просто растерзывали, топили в водоёме или сбрасывали с горы. В некоторых регионах Масленицу изображало не чучело, а человек, который ложился в гроб или корыто. Его товарищ стоял рядом и играл роль священника, окропляя «покойника» святой водой. А вот какой обряд существовал во Франции. В некоторых провинциях масленичное чучело специально изготавливали похожим на человека, уличенного в супружеских изменах. Затем его приносили к дому, где жил этот человек, и прямо на месте сжигали под завыванья и улюлюканья друзей и соседей гуляки.
Вероятно, таким образом пытались призвать изменщиков к более нравственному поведению. Угощение для покойников В Белоруссии и в отдельных районах России суббота накануне Масленицы считалась родительским днём. В этот день поминали умерших родных, специально пекли для них блины, которые оставляли на божнице, слуховом окне или крыше, клали на могилы. В Калужской губернии, например, утром и вечером в родительскую субботу, садясь за стол, приглашали покойников разделить трапезу с живыми.
Почему на Масленицу пекут блины? В древних традициях блин является поминальным блюдом, и именно так славяне почитали память усопших. Поэтому до сих пор является дискуссионным вопрос — кому отдавать первый из них?
Интересно, что символом самой Масленицы блин стал только в 19 веке, причем он обозначает Солнце. Светило и раньше присутствовало в языческих праздниках, ведь именно оно растапливало снега и пробуждало богиню Лелю. А внешне румяный и масленый блин, конечно, похож на жаркое весеннее Солнце. Блины на масленицу считаются главным лакомством Интересный факт: в Великобритании, где тоже отмечают аналог Масленицы, в 1994 году испекли рекордный по своим размерам блин. Но белорусы пошли еще дальше, и в 2016 году миру был явлен двухметровый в диаметре драник, на изготовление которого пошло 30 кг картофеля. Блины бывают разных видов — толстые и тонкие, на кефире, молоке, сладкие, мясные и рыбные. Но в честь названия этого торжества хозяйки обычно пекут круглые мучные кушанья и приправляют их маслом.
История праздника — как появилась Масленица? Историки до сих пор спорят, какой бог был «главным» в Масленицу: Ярило, повелевавший энергией Солнца и приносящий весну, или Велес, способствующий плодородию скота. Но если принять главенствующий вариант исторического толкования, то все-таки праздник этот приходился на неделю до и после весеннего равноденствия 21-22 марта. Верования говорили, что чем лучше отметить его, больше веселиться, эффектнее сжечь чучело, тем лучше будет урожай. С приходом христианства, сначала настороженно относящегося к языческому обряду, праздник все равно продолжали отмечать. И к началу 17-го века он уже стал православным, начинался за 56 дней до Великого поста и длился уже неделю. Также праздник стал еще более веселым и радостным.
Интересный факт: Петр Первый ездил по улицам нового столичного града на запряженном лошадьми корабле. Елизавета Петровна, его дочь, съедала на Масленицу по две дюжины блинов. А Екатерина Вторая устраивала массовые костюмированные шествия, в которых принимало участие по 200-400 человек. Так что размах празднования был велик.
Откуда пошла традиция сжигания чучела Зимы на Масленицу?
Повозив этого наряженного в специальный костюм человека по всей деревне, люди бросали его в снег и вываливали там в течение нескольких минут. Также видоизменялся и обряд сжигания самого чучела. В костер бросали все подряд, начиная от маленьких фигурок и заканчивая деревянными поленьями. Что же могло отправиться в такое кострище вместе с фигурой из соломы?
В некоторых губерниях проводили религиозное сжигание колеса из дерева, которое было символом солнца. Также люди могли кинуть в костер бумажки с пожеланиями и просьбами. Зачастую религиозному сожжению подвергались и старые вещи, например лапти или рубахи, и с их помощью люди пытались избавиться от напастей.
В Костромской фигура «соломенного мужика» губернии существовала традиция сжигания «соломенного мужика». Каждый житель деревни брал небольшой пучок соломы и кидал в общую кучу, под ноги фигуры из соломы. Когда набиралось достаточное количество легко воспламеняющего материала у ног мужика, его поджигали, символизируя таким образом проводы мороза и холода.
Также в Костромской губернии многие мужики отправлялись путешествовать на повозках по городу в специальных соломенных колпаках. В наступлением вечера эти колпаки сжигались, как символ наступления весны и прощания с зимой. Сразу же после сжигания подобного чучела люди отправлялись домой или же в церковь.
С последними проблесками костра заканчивался и праздник, а значит наступало время Великого поста. Считалось, что ритуальное сожжение очищало душу каждого человека, и теперь люди могли жить в ожидании чего-то светлого и памятного. Современный смысл традиции Зачем сжигают масленицу сейчас — вопрос совершенно иного порядка, поскольку у современного ритуала нет абсолютно никакого религиозного подтекста.
В течение целой недели люди обильно потребляют блинчики, а сжигание соломенного чучела становится скорее развлечением, нежели неким ритуалом с особым смыслом. Само чучело не изготавливается в первый день празднеств в каждом доме, а делается на заказ к воскресенью. Ритуальное сожжение происходит лишь на главных площадях да в местах, где были организованы специальные мероприятия.
Пепел, оставшийся после соломенного чучела, не развевается по полям и не закапывается в землю.
Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила. В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами. Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы — нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней.
С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому. Но только при чём здесь Масленица? Масленица в школе: рассказать, а не показать Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО: За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу — древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают. Но при этом сжигание Масленицы — все-таки языческий обряд.
Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье. Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование Нового года или 8 марта. В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием. В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека.
А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент. Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь — тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим. Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена. Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным… Протоиерей Максим Первозванский: Протоиерей Максим Первозванский.
Фото Юлии Маковейчук Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов. В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это — символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы — это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни.
Соответственно, чучело на Масленицу делали из дерева и соломы, чтобы оно лучше горело. Люди с нетерпением ожидали всякий раз обряда сжигания чучела на Масленицу, так как считали, что сгоревшее на масленичном костре из пепла переродится в новое и гораздо лучшее. В костер также бросали старую непригодную одежду, сломанные вещи и прочее, потому что верили, что все это к ним вернется в обновленной форме. По традиции чучело создается в первый день Масленицы, а в последний день масленичной недели, который называется Прощеное Воскресенье, устраивались проводы-похороны, то есть обряд сжигания. В этот день по традиции парни впрягались в сани, установив на них чучело, и провозили его в сопровождении толпы деревенских жителей через всю деревню, а потом проводили ритуал сжигания. После того, как от чучела оставался только пепел, молодежь прыгала через догорающий костер. Следует отметить, что сжигали на кострах самые разнообразные чучела. Обычно чучело мастерили в человеческий рост. На голову повязывали платок, а к руке прикрепляли либо блин, либо сковородку, на которой всю неделю пеклись блины. Все обрядовые чучела на Руси были безликие, поэтому при создании чучела на Масленицу ей не рисовали ни глаз, ни носа, ни рта.
Проводы, которые сопровождались смехом, веселыми шутками, песенками становились своеобразным залогом сытой и благополучной жизни в течение следующего года. Кстати, в Европе тоже существовали похожие обряды. Например, в отдельных провинциях на Масленицу чучело делали похожим на человека, который был пойман на супружеской измене. Искусственного, но весьма узнаваемого двойника приносили к жилищу изменника и там поджигали. Соседи и зрители при этом хохотали, веселились, улюлюкали. Каково было при этом любителю любовных похождений? Наверняка, ужасно неприятно. Возможно, это был один из способов сделать общество более нравственным, показать, что измена — это очень плохо. Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле При Иване Грозном драться с медведем заставляли тех, кто прогневал царя. Кажется, сколько мужества нужно, чтобы принять участие в таком состязании. Но все гораздо проще: в опасной драке чаще всего участвовали не по велению собственного сердца. Во времена правления Ивана Грозного тех, кто прогневал царя, запросто отправляли на встречу с мохнатым спарринг-партнером, сидящим в клетке или в яме. Участь наказанного была незавидной, так как зверь не успокаивался, пока не разрывал его насмерть. Некоторые исследователи считают, что в глубокой древности празднование Масленицы являлось одной из составляющих целого комплекса религиозных мероприятий, которые были посвящены весеннему равноденствию. Для тех народов, которые использовали календарь Солнца, в такой день начинался новый год. А что касается медведя, то для язычников это было культовое существо. Он пробуждался после зимы, чувствуя приход весны.
Магическая сила Масленицы: зачем сжигают чучела
Ритуальное сжигание чучела Масленицы издревле тоже имело глубокий смысл: уничтожение символа зимы нужно для воскрешения его силы весной в злаках. Кульминация Масленицы – это сжигание чучела. Почему сжигают чучело на Масленицу?
Почему на масленицу пекут блины и жгут чучело?
В первый день или даже накануне заканчивали строить снежные крепости и горы, сбивать качели и балаганы, а также делать чучело уходящей Зимы. Его возили по улицам, встречая Масленицу. Тем временем свекор и свекровь по традиции отправляли невестку к ее родителям, а вечером приходили туда, чтобы обсудить будущие празднества. Во время встречи решали, где и когда состоятся гулянья, кого на них пригласят. Блины уже начинали печь, при этом самый первый отдавали бедным. Вторник: заигрыши. Во второй день праздничной недели традиционно устраивали смотрины, на которых женихи выбирали невест и сватались к ним. Если семьи договаривались о браке, то свадьбу играли сразу после Пасхи.
Среда: лакомка. В этот день столы ломились от угощений. По традиции, зять ходил в гости к теще на блины, которые она приготовила. При этом у каждой семьи рецепт блинов был свой — он передавался исключительно по женской линии. Для приготовления этого блюда использовали разные виды муки, от пшеничной до кукурузной, а в тесто могли добавлять все что угодно, даже картофель или манную крупу. Четверг: разгул. Когда начиналась широкая Масленица, люди прекращали все хозяйственные работы и приступали к настоящим торжествам.
Они гуляли, водили хороводы, пели колядки, катались на санях, устраивали битвы на кулаках, играли в снежки, а также жгли костры и прыгали через них. При этом главным развлечением первого дня широкой Масленицы считали штурм и захват снежных крепостей. Пятница: тещины вечерки. Второй день широкой Масленицы проводили с семьей. В этот раз в гости к зятю приходила уже теща, а не наоборот. Суббота: золовкины посиделки.
К слову, это не единственная древняя традиция, которая прижилась и вписалась в наш обиход. Летний Иван Купала, праздник с обязательными прыжками через костер, тоже отголосок старинных обычаев. Масленица — чаще всего — изображалась румяной женщиной. Она — символ зимы. А что такое зима? Холод, умирание природы, трудности. Поэтому сжечь олицетворение проблем стало таким важным символическим действом. В некоторых регионах России кроме большой Масленицы делали еще и маленькие куклы, с которыми дети играли всю неделю, а потом тоже бросали их в огонь.
В самые древние времена во время этого праздника проводили символические жертвоприношения. Для исполнения роли Масленицы звали ряженых, в процессе церемонии их как будто бы убивали, что тоже символизировало собой проводы зимы и появление весны. Позднее вместо ряженых стали использовать чучело. Его могли вылепить из снега, скрутить из соломы или смастерить из веток деревьев. Чучело гримировали, то есть пририсовывали ему глаза и рот с помощью угля, а роль носа играла морковка. Но судьба у таких кукол была одна — их сжигали. Кстати, в некоторых регионах России символ Масленицы не только жгли, но и могли утопить в каком-нибудь водоёме, сбросить с горы или просто разорвать. Если было принято прибегать к услугам человека, он ложился в корыто или гроб. Его друг стоял рядом, изображал священнослужителя и щедро окропляя мнимого «умершего» святой водичкой. Итак, чучело Зимы сжигали, и это был очистительный обряд, который был должен избавить всех живущих в округе от влияния нечисти. Часто ритуальный костер делали из старых и ненужных вещей, это могла быть рассохшаяся кадка, развалившиеся сани, обветшалая домашняя утварь. Каждый хотел за счет такой «кремации» очиститься от хлама. Проводы, которые сопровождались смехом, веселыми шутками, песенками становились своеобразным залогом сытой и благополучной жизни в течение следующего года. Кстати, в Европе тоже существовали похожие обряды. Например, в отдельных провинциях на Масленицу чучело делали похожим на человека, который был пойман на супружеской измене. Искусственного, но весьма узнаваемого двойника приносили к жилищу изменника и там поджигали. Соседи и зрители при этом хохотали, веселились, улюлюкали.
Это очень серьезный текст, о котором полезно подумать в преддверии Великого поста, во время которого Вы и будете заниматься той самой внутренней работой, которая приблизиться к тому, чего от каждого из нас ждет Господь. В этом отрывке из Евангелия каждому из нас даются ориентиры, следуя которым, можно стать еще ближе к тому, чтобы быть наследником вечной жизни. И я бы сказал, что радость одновременно с внутренней подготовкой к посту и будут самым правильным проведением масленичной недели. Рекомендовано для использования на уроках ОПК. Задать вопрос священнику Вы хотите задать вопрос священнику? Для начала рекомендуем проверить, нет ли уже опубликованного ответа на аналогичный вопрос.
Чучело Масленицы
Во-вторых, чучело. Впервые мы видим его на картине Васнецова 1920 года, что само по себе интересно: до этого мы не найдём изображения горящего чучела на Масленицу. Более того, Васнецов пишет свою картину не с натуры, а располагая её в некоем гипотетическом древнерусском пространстве: то ли у стен древнего Новгорода, то ли ещё где. Заметим, что в Новгородской области, согласно этнографическим исследованиям, чучел на Масленице не было вовсе, их не делали, не сжигали и т. Когда мы стали картографировать, где исторические свидетельства о чучелах также отсутствуют, выяснилось, что легче отметить регионы, где они есть — столь их мало. Но даже если где-то оно встречалось, то выглядело совсем не так, как сейчас: информанты подчёркивали его ветхость, скабрезный вид, грязное одеяние. Чучело было олицетворением «ветхого человека», который подлежал уничтожению.
Но в абсолютном большинстве случаев, чтобы сжечь «ветхое», не требовалось делать чучела: в Новгородской губернии, например, пучок соломы на шесте и есть Масленица, которую жгут. Часто Масленицей называли просто груду мусора: детям отдавали старые веники-голяки, лапти — они сваливали это в кучу, а в прощёный день всё сжигалось. Иногда делались маленькие чучела-куклы для домашнего хранения до следующего года. Стоит ли считать эту традицию языческой, тоже неочевидно. Скажем, в Греции делают куколку, удивительно похожую на нашу масленичную, которая носит название «Госпожа Пост», и хранят её до конца поста. Наконец, блины.
Традиционная русская Масленица предполагала употребление блинов из гречневой муки: скажем, известный публицист и издатель XVIII века Новиков посылает своим домашним гречневую муку с соответствующей припиской как раз к празднику. Такие блины, во-первых, имеют сероватый цвет, во-вторых, не жарились, а пеклись в русской печи, так как они толстые и небольшие, как лепешки: их невозможно переворачивать. Разумеется, гречневые блины совсем не похожи на солнце и вся символика блин—солнце—Масленица в связи с вышесказанным не выдерживает критики. Наконец, даже гречневые блины не были самым важным угощением на Масленицу. Дело в том, что блины в XIX веке — это русский фаст-фуд, фигуры блинщиков встречаются на масленичных гуляниях ничуть не чаще, чем на любой ярмарке. Символом Масленицы были такие позабытые сегодня угощения, как сдобные орешки, сдобная пряженая выпечка наподобие «хвороста» , перепечи и тому подобное.
Неудивительно, что ни Домострой, ни «Книга яств во весь год в стол подаваемых» не упоминают блины в качестве традиционного масленичного кушанья, зато те же орешки, хворост и творожная смесь там перечислены. Масленица в Измайловском Кремле. Его легче готовить, что в советское время имело решающее значение. Кроме того, он хорошо вписывался в общую «солярную» идею. Её открытие принадлежит не советам, а тому же Афанасьеву, который вдруг сообщает, что блин на Руси — символ солнца без ссылок, заметим. Потом Куприн в своем популярном романе «Юнкера», опубликованном в 1933 году, пишет о «солнечном» значении блина.
И вот уже академик Рыбаков провозглашает: «Давно уже известно, что блин — символ солнца». При этом на картинке рядом изображаются светлые пшеничные немецкие блины. Русские же блины — всегда тёмные. И если уж с чем-то их и связывать, то нельзя не отметить, что появляются они в первую очередь как поминальная еда в первую Вселенскую родительскую субботу как раз накануне Масленицы. Наконец, последнее. Народы, которые приняли христианство от русских, — те же карелы, вепсы, сету, — заимствовали вместе с ним и Масленицу в череде других церковных празднеств.
При этом они сохраняли родной язык при совершении религиозных обрядов и служб, а вот название «Масленица» заимствовали без перевода из русского.
У народного праздника множество смыслов: он говорит об окончании лютой зимы, для земледельцев он завершает период безделья — вскоре надо браться за дела в поле. А еще в Масленицу верили, что очищающий огонь сжигает все грехи.
В старину к костру несли из дома старые прохудившиеся вещи, чтобы огонь получил пищу и забрал все проблемы из семьи, все горести. Праздновать Масленицу начали еще в языческие времена, а с принятием христианства от этого праздника отказываться не стали. К слову, это не единственная древняя традиция, которая прижилась и вписалась в наш обиход.
Летний Иван Купала, праздник с обязательными прыжками через костер, тоже отголосок старинных обычаев. Масленица — чаще всего — изображалась румяной женщиной. Она — символ зимы.
В старину божество, которое изображало чучело, называли Мареной. В одних регионах куклу закапывали в землю, в других - разрывали на части и разбрасывали по полю. Иногда Марену или Масленицу изображал человек, а его «похороны» были чисто символическими. С принятием христианства Масленицу привязали к церковному календарю и стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом, у него появилось новое значение: повеселиться и вдоволь наесться перед семинедельным постом, прогнать зиму и ускорить наступление весны. Чучело Марены, которое ранее воплощало силу плодородия, стало ассоциироваться с зимним холодом и мраком.
В некоторых регионах России кроме большой Масленицы делали еще и маленькие куклы, с которыми дети играли всю неделю, а потом тоже бросали их в огонь. Чем ярче огонь, чем выше пламя — тем хлебороднее будет год. Поэтому Масленицу ставили высоко, на помосте, и делали ее намного выше человеческого роста. Вокруг нее водили хороводы, пели, плясали.
Радовались совершенно искренне: ведь вскорости придет весна! Наступит время для урожая! Поэтому провожали зиму с облегчением. И старались накрыть обильный стол для своей семьи и для гостей.
Зачем на Масленицу сжигают чучело
И даже если кто-то несознательный предложит ради сохранения традиции успокоить детей и подвезти к месту предполагаемого сжигания чучела огнетушители, его, скорее всего, не послушают. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных. Празднование Масленицы продолжалось целую неделю, а главным его событием становилось сжигание чучела. Правда, это не совсем чучело, а традиционная для русской культуры кукла-мотанка, только на Масленицу ее делали действительно большой. Чучело на Масленицу сжигают в последний день недели — в прощёное воскресенье. Процесс такой: чучело собирают из соломы, сверху надевают яркое женское платье и выставляют на центральной площади в первый день. Почему на Масленицу сжигают чучело Известно, что Масленица — это изначально языческое праздничное событие. Несколько веков назад его отмечали язычники, которые придумали для торжества собственные традиции и обряды. Зачем люди сжигают чучело в завершении Масленицы: суть главного обряда православных.
Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело
В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сырной неделей. В России с языческих времён этот праздник именуют Масленицей, Блинницей, Прожорной или Сырной неделей. 5. Сжигать чучело не означает проводить зиму. Чучело Масленицы «спаслось» от сожжения, попав в музейную экспозицию (Российский этнографический музей). Масленичная традиция.