Масленица — праздник, который является народной традицией. В конце праздника топили в проруби или сжигали чучело Масленицы, а пепел рассыпали по полям. В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам.
Масленица-2024. Что можно и чего нельзя на неделе 11-17 марта 2024 года
В народных обычаях каждый день недели Масленицы имеет свое название и уникальное значение. Своим мнением о праздновании Масленицы перед Великим постом поделился настоятель храма Сретения Господня в селе Чемурша Максим Курленко. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму в последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале Но таких масленичных обрядов нет в христианстве, для верующих Масленица — это преддверие празднования Пасхи, которая в 2024 году выпадает на 5 мая. В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам.
Масленица на Руси: история и традиции
В годы богоборчества, как уже было указано, празднование Масленицы превратилось в широко отмечаемый праздник Проводов Зимы. история праздника, значение, как и когда появился, традиции, фото и видео Что такое. О приметах этого языческого праздника и что, согласно обычаям, нельзя делать в период Масленицы — в материале
Традиции и обычаи Масленицы
- Православные христиане встречают Масленицу // Новости НТВ
- Дни Масленицы – 2023: значение
- Масленица: Что можно и чего нельзя делать с 11 по 17 марта
- Народный календарь
В 2024 году Славянский Праздник Масленица приходится на 18 марта
- Что такое Масленица и почему ее празднуют православные - Новости Тулы и области - 1tulatv
- История праздника Масленицы
- Широкая Масленица - 2023: история и традиции празднования
- Масленица: дни русского праздника, картины, кратко традиции
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
Все недели перед праздником Пасхи, Воскресения Христова, являются предуготовительными, то есть готовят нас к Пасхе. Сырная Мясопустная неделя, или Масленица, как ее называют в народе, в свою очередь готовит нас к самому посту. В эту седмицу верующие уже начинают воздерживаться от мясной пищи — получается, что пост вступает в свои права вот так мягко, постепенно. Это для нашей жизни очень полезно. Конечно, не только с гастрономической точки зрения, но и с духовной — любой подвиг нужно брать на себя с должным разумением. Как называется каждый из дней Масленицы? У каждого дня Масленицы есть свое особенное название, традиции и правила: церковные и народные. Почти все обычаи, о которых мы расскажем ниже, языческие, они существовали задолго до того, как Русь стала православной страной. Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда. Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье.
Понедельник — Встреча. Вторник — Заигрыши. Среда — Лакомки. Четверг — Разгуляй. Пятница — Тещины вечерки. Суббота — Золовкины посиделки.
В это время верующие могут подготовиться к Великому посту, встретиться с родными, показать свое гостеприимство и накормить нуждающихся. Полупостная трапеза на Масленицу напоминает христианам о скором посте и заставляет задуматься о духовной пище. Святитель Тихон Задонский сказал: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».
Масленица в Нижнем Новгороде Традиции празднования Все традиции праздника связаны с едой и весельем.
А в 2024 году Пасха выпадает на 5 мая, значит масленичные гулянья начнутся с понедельника, 11 марта. Сразу после масленичной недели наступает Чистый понедельник, который в 2024 году выпадает на 18 марта. Это начало Великого поста, который продлится 40 дней. Своими корнями он уходит в язычество и связан с днем весеннего равноденствия. На Масленицу люди устраивали проводы зимы и встречали весну. Люди задабривали бога весеннего солнца и плодородия Ярило и «скотьего бога» Велеса, который отвечал в том числе за крупный рогатый скот, землю, леса и богатство. Люди верили, что Велес, который превращался в медведя, входил в число высших богов славянского пантеона. При этом считается, что до появления Масленицы на Руси был похожий праздник — Комоедица. Люди поклонялись Кому — медвежьему богу.
По традиции первые испеченные блины на Масленицу относили в лес, где раскладывали на пнях как угощение для пробудившихся от зимней спячки медведей. Именно с этой традицией и связывают пословицу «Первый блин комом», но последнее слово указывают как «комам» — медведям Считается, что в древние времена празднование длилось не одну, а сразу две недели: семь дней до равноденствия и семь дней после. Однако после принятия христианства празднование сократили до одной недели, а даты перенесли, потому что гулянья выпадали на Великий пост. В результате праздник стали отмечать в последнюю неделю перед Великим постом. В рамках подготовки к Великому посту на этой неделе нельзя есть мясо, но можно и даже нужно питаться сырами и другими молочными продуктами. У историков нет единой версии происхождения народного названия праздника. Как Масленица получила свое название: По одной из версий, люди пытались задобрить весну, которая пришла на смену зиме — умаслить ее. Отсюда праздник и получил свое название — Масленица. Другая версия тоже связана с маслом, которое на Руси считали символом достатка. Коровы начинали давать молоко, из которого можно было сбить масло, именно весной.
Из-за своей ценности этот продукт стал обязательным атрибутом такого важного праздника, как проводы зимы и встреча весны. Третья версия связана с приходом христианства.
Почти все обычаи, о которых мы расскажем ниже, языческие, они существовали задолго до того, как Русь стала православной страной. Сырная седмица делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — это понедельник, вторник и среда.
Широкая Масленица — четверг, пятница, суббота и воскресенье. Понедельник — Встреча. Вторник — Заигрыши. Среда — Лакомки. Четверг — Разгуляй.
Пятница — Тещины вечерки. Суббота — Золовкины посиделки. Воскресенье — Проводы Масленицы Можно ли есть мясо на Масленицу? Нет, в Сырную седмицу Масленицу мясо исключается из рациона человека, который готовится к Великому посту. Что нельзя есть на Масленицу?
В Сырную седмицу Масленицу из рациона человека, который готовится к Великому посту, исключается мясо и мясные продукты. Можно ли есть рыбу на Масленицу? Да, вкушение рыбы в Сырную седмицу разрешается. Что нельзя делать на Масленицу?
Масленица 2024: чучела, блины, отношение церкви
11-17 марта 2024 гола отмечается Масленица, или, как это называется правильно, Сырная (мясопустная) неделя, которая предваряет начало Великого поста. Благочинный православной церкви Бердска напомнил, что Масленица – это не церковный праздник. Современные традиции празднования Масленицы исключают языческие ритуалы вроде жертвоприношений или поклонения тотемам.
Масленица: языческий или православный праздник?
RU С 11 по 17 марта 2024 года в Православной церкви отмечается Сырная неделя, которая предшествует Великому посту — самому долгому и строгому посту церковного года. В народе эта неделя называется Масленицей. RU рассказывает о том, что категорически нельзя делать верующим в этот период. Отношение Церкви к Масленице Масленица — праздник, который является народной традицией. Изначально на Руси приход весны и смена сезонов отмечались в День весеннего равноденствия. С появлением христианства Масленица была перенесена перед Великим постом и стала временем заговенья перед ним. Время заговенья — это период перед началом Великого поста в Православной церкви.
Оно приходится на последнюю неделю перед Великим постом и является временем подготовки души к посту и воздержанию. В этот период верующие обращают больше внимания на духовное преображение, молитву, покаяние и смирение.
Тещины блины или Лакомки Среда. В этот день принято есть много блинов, тещи приглашают зятьев на ужин. Разгуляй четверг. День Взятия снежных городков и всевозможного веселья. На Разгуляй поют песни, катаются на санках и прыгают через костер. Тещины вечерки пятница. В этот день зять зовет тещу в гости. Золовкины посиделки суббота.
В этот день по традиции жена встречает у себя дома сестер мужа.
Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. По мнению профессора Л. Клейна, название праздника — это «позднее заимствование из латинизированной польской культуры, поэтому его и нет восточнее, у русских». Название, действительно, может быть связано с греческой комедией, но не как древний родственник, а как заимствование в белорусский из греческого через латинское посредство. Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль.
Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой. Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы.
Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом. Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини.
Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники». Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в.
Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника. Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в.
Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье. Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше.
Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела. В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела.
В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер.
Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной. Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие.
Дохристианский праздник признан Церковью и внесен в Православный календарь. Блинами на Руси поминали умерших, поэтому первый блин на праздничной неделе должен быть съеден «за упокой».
Христианская составляющая масленичной недели — это возможность примириться с ближними, простить обиды, подготовиться к покаянию перед Богом. Это время, когда нужно встретиться с родными, посвятить его общению, добрым делам. В храмах проводят службы их называют великопостными , а в последний день недели Прощеное воскресенье проводится чин прощения, когда служители церкви и прихожане просят прощения друг у друга — вступать в Великий пост нужно без обид на кого-либо. Символы праздника Главный символ масленичного торжества у православных славян — круглый румяный блин, символизирующий Солнце, которое прогоняет зимнюю стужу и дарит живительное тепло матушке Земле. Древние люди на Руси верили, что веселый праздник и чествование светила ускорят приход весны, поэтому со временем появился такой вкусный атрибут.
Блины пекут всю неделю и угощают ими домочадцев, коллег, просто прохожих. Читайте также 7 вкусных рецептов блинов на каждый день недели Масленицы Их нельзя заменить тортами или кексами, иначе утратится сам дух праздника. Не обязательно… Другие символы: Чучело.