А с христианской точки зрения Сретение Господне является так называемым праздником смерти. Позднее слова Симеона стали молитвой, которую до сих пор поют на службах в храмах на Сретение Господне. Сретение Господне — факты о празднике: суть и значение даты, история зарождения торжества, церковные обряды и народные традиции, приметы и поверья.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
Погоде в Сретение придавали особое ик: РИА "Новости". Славянское слово «сретение» переводится как «встреча»: встреча человечества, в лице старца Симеона, с Богом. «Слово «Сретение» означает «встреча». События праздника говорят о встрече Ветхого и Нового Заветов в лице праведного старца Симеона, встретившего Богомладенца Христа в Иерусалимском храме. был первым днем встречи весны.
Значение слова «сретение»
Итак, слово "сретение" означает встречу. Почему этот праздник считается одним из главных в православии и что означает слово "сретение"? Значение слова сретение. сретение в словаре кроссвордиста. Праздник Сретения Господня — это переживание события, произошедшего в самом начале истории Нового Завета (Лк 2:22-39).
Сообщить об опечатке
- Сретение Господне 2024: чему посвящен праздник и чего категорически нельзя делать
- СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ
- Сретение Господне: кому помолиться, что нужно сделать и от чего отказаться в христианский праздник
- Именины в этот день
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
| Сретение Господне: история и традиции праздника | Праздник Сретение Господне считается одним из самых важных торжеств в церковном календаре. |
| Что такое Сретение Господне и почему мы его празднуем? | Позднее слова Симеона стали молитвой, которую до сих пор поют на службах в храмах на Сретение Господне. |
| Народные приметы: 15 февраля. Не делайте этого в Сретение Господне, если не хотите обнищать | СРЕТЕНИЕ найдено 22 значения слова СРЕТЕНИЕ, -я, ср. (С прописное). |
| Сретение что это за праздник , как его отмечают (+ молитвы) | Значение праздника Сретения для верующих — встреча христианина с Господом в своем сердце. |
Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
По преданию, когда-то, во время работы над текстом, он принял за ошибку фразу "Се Дева во чреве приимет и родит Сына" и собрался исправить "дева", то есть "непорочная девушка", на "жена", что означало "женщина". Но в этот момент к Симеону явился ангел и сказал, что он не умрет, пока не увидит своими глазами Младенца и не убедится в правдивости пророчества. С тех пор праведник ждал рождения мессии, тяготясь столь длинной жизнью. Взяв на руки Иисуса, Симеон, согласно Писанию, произнес: "Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко…" Вслед за Симеоном к родителям подошла пожилая женщина, праведная Анна, которая работала в храме.
В Иерусалиме ее звали пророчицей за пламенные проповеди о Боге. Анна поклонилась Иисусу и пошла на улицу, чтобы рассказать горожанам о рождении избавителя Израиля, а Мария и Иосиф с ребенком отправились домой, в Назарет. Какой смысл вкладывают в праздник Сретения верующие?
Верующие в этот день празднуют встречу с Богом. Смирение и радость, с которой приняли Иисуса праведные Анна и Симеон, являются для христиан примером того, как принять Бога всей душой. Вскоре после встречи с Младенцем Симеон преставился: произошло столь желаемое им избавление от бремени земной жизни и обретение покоя.
Эта история также несет философский смысл: встреча с Богом несет освобождение и радость.
Землетрясения 20-х —30-х годов VI-го столетия Чрезвычайно важным для уяснения основных источников минейного сказания об учреждении праздника Сретения является память о землетрясении, повторившемся в Антиохии уже при имп. Тогда Антиохия была переименована в Теополис [«Град Божий». Император и августа [Феодора] вновь пожертвовали много денег на восстановление и строительство города антиохийцев, названного [Юстинианом] "Градом Божиим"» [13]. Аналогичный рассказ о чудесном спасении оставшихся в живых жителей Антиохии почти дословно повторяют византийские историки Феофан Исповедник , Георгий Амартол и Георгий Кедрин [14]. Из их текстов со всей очевидностью явствует, что праздник Сретения не имеет к этому чуду ни малейшего отношения. И очутились они под землею, и слышны были голоса умоляющих о помощи. И много денег давал царь для того, чтобы раскапывали и спасали заживо погребенных, и награждал трудившихся в раскопке. Идентичное сообщение читается также и у Павла Диакона под восьмым годом царствования императора Юстиниана [17]. Роль рассмотренного выше предания о чудесном спасении Антиохии в период возобновляющихся землетрясений 20-х—30-х годов VI века в формировании легенды об обстоятельствах введения Сретения в богослужебный календарь столичной Церкви мы сможем уяснить позднее, после анализа других источников.
Обратимся теперь к свидетельствам авторов, датирующих установление Сретения в Византии в основном 542-м годом, — традиционным годом моровой язвы, поразившей Константинополь. Традиционная дата установления Сретения 542 г. В том же [т. Младший современник Павла Диакона — константинопольский монах Феофан Исповедник ок. В то же время начали праздновать в Византии Сретение Господне, 2-го числа месяца февраля [ 542 г. А 16-го августа, того же 5-го индиктиона, было великое землетрясение в Константинополе, и попадали церкви и дома и городская стена, особенно около Золотых ворот. Пали на землю и копье, которое держала статуя св. Константина, поставленная на форуме, и правая рука статуи Ксиролофа. И померло много людей» [19]. Из текста явствует, что землетрясение, о котором пишет Феофан, с мором не связано: оно случилось уже через полгода после празднования Сретения как и Павел Диакон , он использует сентябрьский стиль, — Т.
Вероятно, он предпочел воспользоваться лаконичной записью последнего [20]. Как видим, сообщения лангобардского историка Павла Диакона и византийского хрониста Феофана Исповедника первых по времени в ряду зависимых от них позднейших историков! Объективному историку ясно, что страшная моровая язва и землетрясение выступают здесь лишь в роли навеки памятной — а потому несокрушимой — хронологической меты, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени. Именно таким — фактологически корректным и не склонным к фантазиям — историком был другой константинопольский монах, Никифор Каллист ок. Говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, он логично связывает это событие с другими реформами, предпринятыми императором Юстинианом после Пятого Вселенского Собора 553 г. Этим историк тактично, но недвусмысленно дает понять об их полной непричастности к торжеству Сретения. Он же впервые установил и торжественное празднование по всей Империи Сретения нашего Спасителя, подобно тому как [имп. Свидетельство Никифора Каллиста , писателя весьма позднего XIV век , представляется нам, тем не менее или, напротив, именно благодаря этому обстоятельству , очень важным. Будучи профессиональным историографом и клириком храма Св. Софии , Никифор пользовался ее богатой исторической библиотекой и, без сомнения, хорошо знал как о бедствиях юстинианова времени, так и о чудесных событиях, будто бы с ними связанных.
Если же он в свою пространную «Церковную Историю» не нашел возможным включить лестное и возвышающее авторитет Константинопольской Церкви предание о чудесном спасении столицы в результате впервые совершенного праздника Сретения, — то потому лишь, что, являясь добросовестным «источниковедом» как сказали бы сейчас , не признал его достоверным и заслуживающим даже упоминания. На Западе же это предание существовало уже давно, и трудно представить, чтобы его не знали в Константинополе, более других в нем заинтересованном! Таковая неосведомленность представляется попросту невозможной, если принять во внимание, что знаменитое сретенское богослужение 542-го года, остановившее, если верить легенде, распространение чумы, должно было совершаться в Св. Софии, к тому времени уже построенной и освященной, — т. С другой стороны, имп. Юстиниан I , при внимательном чтении процитированной хроникальной заметки Никифора, не может быть назван и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь: уравнивая степень литургических реформ трех византийских василевсов шестого столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций так, известно, что праздник Рождества с римской датой 25 декабря ввел в столичный обиход сам св. Григорий Богослов , в бытность свою патриархом Константинопольским, еще в 379 г.! Праздник Сретения и христологические споры при императоре Юстиниане I Здесь нам следует ненадолго отвлечься от рассмотрения летописных известий и обратить внимание на тот конкретный исторический контекст, который сопровождает возведение праздника Сретения в ранг общеимперского церковного торжества. Согласно Никифору Каллисту , — это богословские споры и различные церковные реформы, столь любимые имп. Юстинианом , считавшим себя большим знатоком христианского вероучения а отнюдь не стихийные бедствия!
Болотов убедительно устанавливает неразрывную взаимосвязь между догматической борьбой с монофизитами продолжавшейся при Юстиниане и реформами литургического характера: «В Армянской [монофизитской. Всякий знает, что это древнейший обычай. Тогда и Сретение Господне представляет интереснейшее явление в истории Церкви. Известно, что Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной Церкви; отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до дней Юстиниана оно праздновалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви , то богословы антимонофизиты стали обращать внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения, как на какое-то выражение монофизитских идей» [25]. Нам известно так называемое «Послание к армянам из Иерусалима Григория, епископа Арцруниев», которое, говоря об упорном нежелании Иерусалимской Церкви праздновать Рождество Христово по-православному, то есть 25 декабря, свидетельствует, что понадобилось особое послание, санкционированное именем имп. Юстиниана, чтобы заставить иерусалимлян принять этот праздник. Но календарная реформа Рождества неотделима от реформы Сретения, и думается, что именно это обстоятельство позволило позднейшим хронистам приписать богословствующему императору и само учреждение праздника Сретения Господня. Послание имп.
Юстиниана, сохранившееся на грузинском языке, озаглавлено как «Чтение о праздниках Благовещения и Рождества, Сретения и Крещения, написанное в Иерусалим православным царем Юстинианом». Вследствие этого они заблуждаются, прежде всего, насчет бывшего 25 марта Благовещения Пресвятой Приснодеве... Если от Рождества сосчитать сорок дней, по прошествии которых, как учит евангелист Лука, пророк Симеон воспринял Господа, получится 2-го февраля; в этот день, а не 15 февраля [так в тексте! Как видим, внутренняя достоверность этого интересного послания из которого здесь приведены лишь небольшие фрагменты , — даже если сомневаться в его формальной подлинности, т. Юстиниану, — прекрасно согласуется как с сообщением Никифора Каллиста, так и со всей известной нам историей богословских движений VI века. Главное — это генетическая зависимость литургической жизни Церкви от развивавшейся ее же вероучительной жизни, — а вовсе не от стихийных катаклизмов! Эти выводы достаточно логичны и подкреплены конкретным материалом, — может заметить здесь внимательный читатель, — но обратите внимание на то существенное обстоятельство, что все вышеприведенные свидетельства о Сретении принадлежат авторам, жившим несколькими веками позднее описываемых ими событий и опиравшимся на противоречившие друг другу исторические традиции. Неужели же нет современников и очевидцев, описавших те бедственные времена? Ясно, что последнее слово в споре между благочестивой легендой и опирающейся на источники объективной исторической традицией должно непременно остаться за ними, ибо невозможно вообразить, чтобы набожный средневековый историк, живописующий страшную драму мора и гибели десятков тысяч людей, в том числе своих родных и друзей, не поведал бы о радости внезапного прекращения бедствия после впервые совершенного в храме Святой Софии сретенского богослужения! Ведь если первое для него — гнев и наказание Божие, то второе — милость и избавление, и он никогда не забывал древнее наставление архангела Рафаила: «О делах Божиих объявлять похвально» Книга Товита 11:11!
Чума в Византии и праздник Сретения: свидетельства очевидцев К счастью, блестящая эпоха императора Юстиниана I документирована едва ли не с большей полнотой, чем другие периоды византийской истории, и мы можем обратиться к двум, наиболее авторитетным, свидетелям интересующих нас событий. Первый из них — знаменитый придворный историк Прокопий Кесарийский м.
Люди просят прощения за грехи и сил на добрые дела. Из церкви люди приходили с освещенными свечами - "громницами" - и хранили их в течение года. Считается, что они оберегают дом от пожара и бед, посевы — от града, а человека — от сглаза и болезней. Также церковь освещала воду, и она становилась целебной наравне с крещенской. Можно, так как Великий пост наступит только 27 февраля. Хозяйки накрывали богатый стол и приглашали много гостей. Все вместе устраивали шумные гуляния. Единственное ограничение - день Сретения в 2023 году выпадает на среду, поэтому мясные блюда следует заменить на рыбные деликатесы.
С приходом Сретения наступала пора подготовки к весенне-полевым работам. Крестьяне символически начинали новый сельскохозяйственный цикл: выпускали домашний скот из теплого хлева в загон, проводили обработку фруктовых деревьев и подготавливали семена для будущего посева. Народные обычаи и приметы Сретенья Этот праздник на стыке зимы и весны богат множеством поверий, обычаев и примет, которые сформировались на переплетении христианских и дохристианских верований. Так, по характеру этого дня определяли дальнейшую погоду: Морозы на праздник указывали на то, что зима будет долгая и холодная, желтое небо на закате — скорое потепление. Выпавший в день праздника снег сулил затяжную и сырую весну, оттепель и успевшая зацвести верба — сухую и раннюю, а усыпанное звездами небо и морозный вечер — ее запоздалый приход. Утренний снегопад на Сретение предвещал урожайность ранних хлебов, ближе к полудню — средних, вечером — поздних. Дружная капель в эту дату обещала богатый урожай пшеницы, а вот вьюга и метель, напротив, — неурожайный год. Ветряная погода означала обилие яблок.
Птицы и животные тоже считались вестниками перемен. К примеру, петух, напившийся воды на Сретенье сулил раннее тепло. Курица, снесшая четное количество яиц, предвещала удачу. Были поверья и связанные с личным благополучием. Например, чтобы привлечь везение на целый год, нужно было съесть блин до появления на небосклоне первой звезды. А для того, чтобы ни в чем не испытывать нужды и жить в достатке, требовалось в день праздника накормить бездомное животное. Также на Сретение загадывали самое заветное желание, веря, что оно непременно сбудется. Чего нельзя было делать в праздник Существовал и ряд запретов на некоторые действия, которых следовало избегать.
Так, согласно народным поверьям, в этот день: Не затевали любую домашнюю работу, чтобы не разозлить духов-хозяев Отказывались от употребления молочных продуктов, стремясь сохранить урожай и скот. Не отправлялись в дальнюю дорогу, так как такое путешествие обещало трудности и преграды в пути. Откладывали рукоделие, чтобы «не сшить» или «не связать» свою судьбу на неудачи.
Что такое Сретение и как его празднуют. Простыми словами
Современные пастыри говорят, что какого-либо особого значения освященные на Сретение свечи не имеют. слово древнеславянское, которое на русском языке значит "встреча", а на сербском - "радость". На церковнославянском слово "сретение" означает встречу.
Сретение Господне 15 февраля: традиции, приметы, что можно и нельзя делать
Святой Исихий Иерусалимский так писал о празднике Сретения, завершающем цикл богоявленских праздников: «Не ошибется тот, кто признает Сретение праздником праздников, субботой суббот, назовет его святая святых. Ибо здесь сосредотачивается всё таинство воплощения Христова, объясняется таинство воплощения Единородного Господа: в воплощении Младенец Христос был возвеличен и Богом был исповедан, и, сидящий на руках, как на престоле, был явлен Он, Творец нашего естества». Праздник Сретения — он Богородичный или Господский? Все двунадесятые праздники четко разделяются на Господские и Богородичные. Но с праздником Сретения Господня дело обстоит несколько иначе. Богослужение праздника Сретения интересно тем, что сочетает в себе особенности, свойственные как для Господских, так и Богородичных двунадесятых праздников. Именно в этом состоит его главное отличие от других двунадесятых праздников. Например, если праздник Сретения Господня выпадает на воскресный день, то служба воскресенья не отменяется, как в случае Господского праздника Рождество, Крещение, Вознесение и другие , а соединяется с ней, подобно Богородичному празднику. К разряду Господских праздников Сретение относит наличие входного стиха на малом входе, который произносится диаконом, держащем в руках Евангелие, в открытых Царских вратах, а также собственного праздничного отпуста в конце службы: «Иже во объятиях праведного Симеона носитися изволивый нашего ради спасения, Христос, истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец». Также помимо возможности соединения службы воскресения с богослужением праздника Сретения Господня, что является характерной особенностью Богородичного праздника, у праздника Сретения отсутствуют «свои» праздничные антифоны, которые всегда есть у Господских праздников.
Исходя из этого, правильнее будет сказать: праздник Сретения Господня по своему содержанию является Господским, но при этом в этот день, кроме Христа, прославляются и иные участники этого события — Божия Матерь, праведный Симеон, которые упоминаются в тропаре и многих других гимнографических текстах праздника. В каком из песнопений Страстной Седмицы упоминается событие Сретения Господня? Интересно, что события праздника мы вспоминаем не только в сам его день. На Страстной седмице в Великую субботу перед чтением 1-го часа во время целования народом Плащаницы положено пение особой стихиры, в которой описываются события тех великих и печальных дней человеческой истории: Приидите, ублажим Иосифа приснопамятного, в нощи к Пилату пришедшего, и Живота всех испросившего: даждь ми Сего странного, Иже не имеет где главы подклонити; даждь ми Сего странного, Егоже ученик лукавый на смерть предаде; даждь ми Сего странного, Егоже Мати зрящи на кресте висяща, рыдающи вопияше, и матерски восклицаше: увы Мне, Чадо Мое! Симеоном бо предреченное в церкви днесь собыстся: Мое сердце оружие пройде; но в радость Воскресения Твоего плач преложи. В этом песнопении мы видим отсылку к Сретению Господню, а именно к словам праведного Сименона, которые он сказать Матери Христа: Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий и Тебе Самой оружие пройдет душу,- да откроются помышления многих сердец Лк. В этом песнопении Богородица вспоминает о давнем пророчестве старца, сказанном над 40-дневным Младенцем. Толкователи понимали это место как пророчество о тех страданиях, сомнениях и переживаниях, которые Пресвятая Дева будет претерпевать при виде висящего и страдающего на кресте Своего Сына. Так, блаженный Феофилакт Болгарский XI в.
Ибо Она, быть может, помышляла, как был распят, умерщвлен и оплеван Тот, Кто родился бессеменно, творил чудеса, воскрешал мертвых». Эти слова праведного Симона с полной точностью передают то, что Богородица переживала при кресте, как мать. Амфилохий Иконийский, — могут сравняться с болезнью материнского Ее сердца, когда Она, стоя при Кресте Спасителя и Сына Своего, была зрительницею Его беспредельных страданий и поносной смерти? Данное песнопение также очень точно показывает связь между всеми событиями земной жизни Христа: для святых людей, угодивших Богу, маленький грудной ребенок уже открывается как Всемогущий Господь, Которому предстоит пережить столь страшные и мучительные страдания, принеся тем самым людям спасение. Это песнопение, хотя и поется медленно и довольно грустно, пропитано предвкушением Христова Воскресения, Его славной победой над дьяволом и смертью. Оно говорит нам о исполнении того обетования, которое ожидали все поколения, начиная с самого Адама. И недаром этот гимнографичкский текст заставляет нас вспомнить то событие, когда впервые человек не считая, конечно, Божию Матерь через открытие Святого Духа осознал, что перед ним не просто Младенец, но Тот Самый долгожданный Помазанник. Знаете ли вы, что Симеон Богоприимец похоронен в Иерусалиме? В Церкви существует предание, что святой Симеон Богоприимец принял мученическую кончину от рук воинов Ирода при избиении Вифлеемских младенцев у стен Храма.
По распоряжению Ирода святой Симеон не был похоронен по иудейскому обычаю. Также некоторые источники свидететльствуют, что праведный Симеон воскрес после Воскресения Христова, когда гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим Мф. Гробница святого Симеона До наших дней есть место в Иерусалиме, где, как считается, был дом святого Симеона. Там же было и место его погребения. Мощи святого старца были обретены при императоре Юстине II 565—578 гг. На месте гробницы святого Симеона впоследствии был основан монастырь святого праведного Симеона Богоприимца, который называется еще Катамонас или Катамон греч. Место захоронения святого Симеона Богоприимца 12. Как отражен этот праздник в творчестве русских поэтов? Самым известным произведением о празднике Сретения Господня является стихотворение Иосифа Бродского «Сретенье».
Стихотворение посвященно Анне Ахматовой и датировано мартом 1972 года. Почти подгоняем их взглядами, он шагал по застывшему Храму пустому к белевшему смутно дверному проему. Одежд и чела уж ветер коснулся, и в уши упрямо врывался шум жизни за стенами Храма. Он шел умирать. И не в уличный гул он, дверь отворивши руками, шагнул, но в глухонемые владения смерти. Он шел по пространству, лишенному тверди, он слышал, что время утратило звук. И образ Младенца с сияньем вокруг пушистого темени смертной тропою душа Симеона несла пред собою, как некий светильник, в ту черную тьму, в которой дотоле еще никому дорогу себе озарять не случалось. Светильник светил, и тропа расширялась. Нельзя не отметить и стихи менее известных поэтов, которые с искренней верой написали строки про этот таинственный праздник: А.
Огильви, Н. Реморов, С. Они желают передать всем читающим свой собственный трепет и свои собственные переживания.
Вслед Мария, сутулясь, и тяжестью лет согбенная Анна безмолвно глядели. Он шел, уменьшаясь в значеньи и в теле для двух этих женщин под сенью колонн. Почти подгоняем их взглядами, он шел молча по этому храму пустому к белевшему смутно дверному проему. И поступь была стариковски тверда. Лишь голос пророчицы сзади когда раздался, он шаг придержал свой немного: но там не его окликали, а Бога пророчица славить уже начала. И дверь приближалась.
Одежд и чела уж ветер коснулся, и в уши упрямо врывался шум жизни за стенами храма. Он шел умирать. И не в уличный гул он, дверь отворивши руками, шагнул, но в глухонемые владения смерти. Он шел по пространству, лишенному тверди, он слышал, что время утратило звук. И образ Младенца с сияньем вокруг пушистого темени смертной тропою душа Симеона несла пред собою как некий светильник, в ту черную тьму, в которой дотоле еще никому дорогу себе озарять не случалось. Светильник светил, и тропа расширялась.
Славянское слово «сретение» означает «встреча». В этот день родители принесли младенца Иисуса Христа в Иерусалимский храм, где семейство встретил праведный Симеон.
Поэтому верующие считают, что на Сретение Господне люди встречаются с Богом. Сретение 2024: приметы на 15 февраля, традиции и обряды В народе праздник назывался просто Сретение. По традиции наши предки 15 февраля ходили в церкви, где освящали восковые свечи. Верили, что эти свечи приобретают огромную силу: защищают от невзгод и болезней, стихийных бедствий и сглаза. Их хранили целый год и использовали только в случае крайней необходимости. Также на Сретение набирали воду в трех родниках. Делали это в полночь. Такая вода считалась целебной, как и крещенская, потому что в эту дату, по поверью, зима встречается с летом.
Сретенской водой поили больных, чтобы выздоровели, и детей, чтобы росли сильными. Ее также ставили на ночь у изголовья кровати. Плохим знаком было, если потемнела. Верили, что на человека навели порчу. Молодежь в этот день закликала солнце. Вечером дети бегали на пригорки и зазывали весну, а зиму просили уйти. Если перед закатом солнце выглянет, значит холодов уже не будет.
Таким образом, можно логически связать теорию о происхождении имени богини со словом «поле», ведь именно там и разворачивались всякие сражения и битвы. Здесь же можно провести некую параллель, между славянской богиней Перуницей и древнегреческой Афиной. Эта богиня так же являлась дочерью громовержца, бога Зевса, который породил её самостоятельно, из собственной головы. Таким образом, Афина выступала в образе продолжения сущности своего отца, женской ипостасью мужского и сильного начала. Она так же, как и Перуница, была девственной богиней, воительницей и покровительницей мудрости. Её главным атрибутом являлось копьё, как символ молний её отца. Богиня Перуница, так же изображалась вооружённая золотым копьём. Интересную параллель проводят некоторые с кельтской богиней Бригитой, которая до пришествия христианства, почиталась кельтами, как покровительница всяких ремёсел. В основном, её стезёй выступала именно кузничное дело, которое неразрывно связанно с культом огня и богов грома. Легенда о громовержце змее и Оленухе. Автор в своих поисках наткнулся на очень интересную легенду, которая может показать нам суть многих славянских праздников, с совершенно другого ракурса. Итак, перед нами очень интересная легенда о змее громовержце, который спит себе спокойно, в своих подземных владениях. На груди у спящего змея покоится дивное ожерелье, которое носит ещё более дивное название — Огнедева автору откровенно и честно слышится Огненная Дева. Так вот, это ожерелье является источником огромной силы, и является воплощением Живого огня, того самого, который дал начало всему мирозданию. В подземную обитель спускается сама Оленуха — олицетворение матушки природы. Она, пользуясь своей красотой, искушает и соблазняет бедного громовержца. После обманного манёвра матушка всего живого, забирает у хвостатого чудища его чудодейственное ожерелье, выносит его на поверхность, к своим земным детям. Силой ожерелья Оленуха наполняет землю сиянием и новой жизнью. Данное явление символизирует перелом зимнего времени на весеннее, то есть речь идёт о двух больших славянских праздниках — Громница и Масленица. Когда змей громовержец замечает пропажу своего ожерелья, он наполняется свирепостью и вслед за матушкой Оленухой поднимается из своей подземной обители на поверхность. Подобное явление символизирует весеннее равноденствие. Змей хочет настигнуть ту, что украла у него Огнедеву, но матушка Оленуха не теряет время зря, и в попытках уйти от преследования, поднимается в небесную обитель. Это символизирует славянский праздник Русалий день, и конечно Белтан. Всё же матери всего живого не удаётся избежать участи попавшиеся в лапы чудища жертвы, но настигнув её великий змей не в силах противостоять очарованию и притяжению богини. Таким образом оба божества соединяются в лихорадочном любовном экстазе, чем олицетворяют единство мужского и женского начала, и неизбежность притяжения между ними. Подобное божественное соитие находит свой отклик в таком славянском празднике, как Купала. Великий змей возвращает себе своё чудодейственное оружие, тем самым возвращая самому себе силы. После этого, змей не желая расставаться со своей возлюбленной Оленухой, увлекает её за собой, в свои подземные чертоги. Когда богиня повторно спускается в подземные владения великого змея, она избавляется от своих рогов автор немного в шоке, хотя наверно имя Оленуха, богиня получила не просто так. Рога богини служили символом мудрости и её силы. Оленуха оставляла свои старые рога в подарок своим смертным и земным детям. Это символизирует осеннее равноденствие и славный праздник Богач. После всего этого, громовержец змей обретал покой и вновь предавался своему сну. Данное действие обозначало приход зимней поры. Здесь уже речь идёт о празднике Коляды и о зимнем солнцестоянии. Но, вопреки всему, матушка Оленуха, вновь стремилась выбраться наружу.