Сретение Господне: что означает Сретение? История и смысл Сретения, иконы, богослужение и традиции: всё о Сретении Господнем.
Сретение Господне. История встречи человека со Спасителем
Их хранили целый год и использовали только в случае крайней необходимости. Также на Сретение набирали воду в трех родниках. Делали это в полночь. Такая вода считалась целебной, как и крещенская, потому что в эту дату, по поверью, зима встречается с летом. Сретенской водой поили больных, чтобы выздоровели, и детей, чтобы росли сильными.
Ее также ставили на ночь у изголовья кровати. Плохим знаком было, если потемнела. Верили, что на человека навели порчу. Молодежь в этот день закликала солнце.
Вечером дети бегали на пригорки и зазывали весну, а зиму просили уйти. Если перед закатом солнце выглянет, значит холодов уже не будет. Если спряталось за тучами, жди морозы, которые называли Власьевскими. Читайте также: Цветы для любви и денег: приметы про комнатные растения Родители же на Сретение проводили символический обряд продажи детей.
Они передавали прохожему малыша через окно, в ответ получали деньги. Затем ребенка возвращали и говорили: «Живи на мое счастье». Деньги тратить было нельзя, на них покупали свечи. В старину верили, что такой обряд «привязывает» ребенка к жизни, «зажигает» его огонь.
Согласно народным приметам, начиная с этого дня морозы идут на убыли, и приближается весенняя оттепель. Сретение имеет глубокие языческие корни, а церковным праздником этот день признали после прихода на Русь христианства. Язычники просили в этот день богов послать богатый урожай и тёплую погоду. В церковном мире Сретение имеет свой смысл, а именно символизирует встречу в иерусалимском храме Иисуса Христа с праведником Симеоном, который выступает от лица всего человечества.
Библейская легенда гласит, что Симеон занимался переводами божественной литературы с еврейского на греческий язык. Когда он прочитал слова «Се Дева во чреве примет и родит Сына», то решил, что в тексте ошибка и хотел исправить слово «дева» на «жену». Именно в этот момент к нему явился ангел и убедил, что это вовсе не ошибка, а настоящая истина. Симеону пришлось ждать 300 лет, чтобы убедиться в правильности пророчества.
Он пришёл в храм, куда Мария с Иосифом принесли младенца Иисуса, согласно всем церковным канонам, по исполнению ему сорока дней. Если же женщина родила первенца мужского пола, то по истечении 40 дней она должна совершить ритуальное жертвоприношение. Семья была бедной и не могла себе позволить принести ягнёнка, лишь пару голубей. Именно в этот момент и произошла та самая встреча — «сретение».
Увидев Марию с младенцем, святой Симеон взял Иисуса на руки и произнёс следующее: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля». Марии же он сказал такое пророчество: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, и Тебе Самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец». Приметы на 15 февраля У простых людей Сретение считалось не столь большим праздником.
В первые века в этот день славили Богоматерь, а позже — Иисуса Христа. Поэтому до сих пор во время праздничной службы священников можно увидеть и в голубом облачении цвет, символизирующий непорочность и чистоту Девы Марии , и в белом символ божественного света. Есть несколько икон, посвященных Сретению: это икона Богородицы "Умягчение злых сердец" ее еще называют "Сименово проречение" , на которой Мария изображена с семью вонзенными в сердце мечами — как символ предстоящих материнских страданий. Евангелист Лука написал, что Симеон, взяв на руки Иисуса, предрек его матери: "И Тебе Самой оружие пройдет душу", — подразумевая, что женщина увидит крестные страдания своего ребенка. Число семь выражает чрезмерность материнских мук. Перед этим образом верующие молятся о прекращении вражды или раздоров в семье, между супругами и родственниками, о защите от нападения во время войны. Еще одна икона, связанная со Сретением, — Симеона Богоприимца.
Святой изображен на ней с Младенцем. На Сретение в православных храмах служат праздничную литургию, иногда с крестным ходом. Свечи со сретенской службы верующие обычно забирают с собой, чтобы зажигать во время домашней молитвы. Особо радостным и любимым праздник Сретения на Руси был еще и потому, что совпадал с окончанием жестоких холодов.
Древнейшее свидетельство об учреждении праздника в этом году принадлежит западному историку Павлу Диакону. С ним полностью согласен римский аббат Анастасий Библиотекарь. Не противоречит им и константинопольский монах Феофан Исповедник, рассказывая о событиях этого же знаменательного года дополнительные подробности. Анализируя их логически корректные и нейтрально эмоциональные труды можно заключить: все они не устанавливают ни малейшей причинной связи между праздником Сретения Господня и стихийными катаклизмами, поразившими империю. Для них страшная моровая язва и сильнейшее землетрясение выступают лишь в функции навеки памятной, легендарной хронологической метки, по которой удобно датировать это важное литургическое нововведение юстинианова времени.
Отсюда становится понятным, почему Никифор Каллист, говоря о возведении Сретения в ранг общецерковного торжества, закономерно связывает данное событие с реформами, предпринятыми императором Юстинианом после V Вселенского Собора 553 года, а о чуме и иных Божиих карах умалчивает. Такая событийная лакуна крайне знаменательна, поскольку, будучи профессиональным историографом и клириком храма Святой Софии, пользуясь ее богатой библиотекой, он, без сомнения, был прекрасно осведомлен обо всех катаклизмах юстиниановской эпохи. К тому же, если ориентироваться на хроникальные заметки из «Церковной истории» Никифора, можно установить, что император Юстиниан не назван там и тем, кто впервые вводит праздник Сретения в богослужебный календарь. Уравнивая степень литургических реформ византийских василевсов VI столетия, историк считает их реформаторами и распространителями уже существовавших богослужебных традиций. И здесь нужно подробнее охарактеризовать условия, при которых праздник Сретения возводится в степень общеимперского церковного торжества. Это, в первую очередь, богословские споры в догматической борьбе с монофизитами. Данная полемика оказывается тесно связанной с реформами литургического характера. Итак, армяне-дохалкидоняне Рождество и Богоявление празднуют в один день. Восточная Церковь заимствовала празднование Рождества 25 декабря у Западной.
Отсюда и Сретение нужно было праздновать 2 февраля. Но до Юстиниана оно отмечалось 14 февраля. Когда же Армянская Церковь стала праздновать Рождество и Сретение по-прежнему, отдельно от Вселенской Церкви, то богословы-антимонофизиты обратили внимание на этот обычай соединения Рождества и Богоявления и на праздник Сретения как на выражение монофизитских идей. Для того чтобы уравновесить аргументы, доказывающие, с одной стороны, легендарную, а с другой — богословско-календарную версии установления праздника Сретения, нужно обратиться не только к свидетельствам периода, отдаленного от эпохи Юстиниана, но и к синхронных ей данным. Принципиальный интерес представляет здесь «История войн Юстиниана» Прокопия Кесарийского между 490 и 507 — после 562 , пощаженного страшной чумой, которой он посвятил пространное повествование. В нем есть все: сюжеты о распространении болезни, о напрасных попытках отчаявшихся людей прибегнуть к Божественной помощи, о болезни царя и прочее. Однако нет ни одного упоминания об установлении исцелившимся и благодарным Богу Юстинианом праздника Сретения Господня. Церковный историк Евагрий Схоластик также посвятил описанию этой разрушительной и продолжительной эпидемии одну из глав своей заслужившей высокие похвалы «Церковной истории». Но и у него сведения о каких-либо эортологических введениях отсутствуют.
Кроме того, немаловажно, что оба автора не подтверждают традиционную дату появления чумы в Константинополе — 542 год. Рассмотренные византийские источники свидетельствуют о полной непричастности природных бедствий VI века к установлению богослужебного чествования Сретения Господня и подтверждают как сообщение Никифора Каллиста, связывающего реформу праздника с окончанием V Вселенского Собора 553 года, так и краткие, но важные заметки Георгия Амартола, разграничивающего введение и последующее изменение литургического статуса этого торжества. Праздник в православном богослужении. Литургический статус Сретения Сретение Господне. ГРМ При попытке выяснения литургического характера праздника Сретения Господня и установления его места в ряду других двунадесятых праздников можно столкнуться с отдельными вопросами, которые не имеют до сих пор однозначного решения. Само их наличие сопряжено в первую очередь с многоаспектностью евангельского события, послужившего основой праздника [3]. Несомненно, что в разных церковных практиках доминирует та и или иная тема, что сказывается на эортониме и богослужебном формуляре. Источники свидетельствуют, что Сретение, начиная от своего возникновения в качестве годового праздника рождественского цикла и до настоящего времени, праздник Господский. Христологический характер Сретения фиксируют и древние формуляры римской литургии.
Их смысловым центром являются библейские перикопы: из пророка Малахии см. Сходные сведения дают и древнеармянские Лекционарии. Первое название бытует в Византии со времени официального введения там Сретения, но также и в григорианской традиции Рима. Второе же отмечается в богослужебной практике традиции папы Геласия, что сопряжено с ярко выраженной апологетической ролью праздника. В римском праздновании Сретения особенно в архаичный период, когда еще были сильны языческие религиозные традиции акцентировался обряд очищения, совершенный в Иерусалимском храме над Девой Марией, и сам день 2 февраля стал называться Очищение Блаженной Девы Марии. Это именование превалирует в средневековых латинских источниках и окончательно фиксируется римским Миссалом 1570 года, закрепившим реформы Тридентского собора 1545—1563. В истории и современной календарной традиции известны и другие эортонимы. Западносирийская литургия дает Принесение Господа во храм. В древности существовали и именования, возвеличивавшие роль ветхозаветных праведников в событиях сорокового дня Богомладенца Иисуса: праздник Симеона и Анны,праздник Симеона или просто Симеон.
Существует и более нейтральный эортоним — праздник Сретения Симеоном и Анною Спасителя.
Праздник Сретение Господне: что читают и поют в храме +когда и зачем освящают свечи
Сретение (Громница) 15 Февраля Славянские праздники. В народных традициях празднования Сретения перемешались христианское и языческое начала. В соответствии со славянскими традициями, именно со Сретения можно было начинать важные продолжительные дела, связанные с домостроительством и прочими серьезными задачами на год. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы, а тем, кто не смог посетить службу, — освященную на Сретение воду. На Сретение в храмах принято освящать свечи – эта особая традиция зародилась еще в древности и сохранилась до сих пор. 15 февраля по народному календарю: Сретение Господне, Сретение, сретенские морозы, сретенские оттепели, зимобор, Семен Богоприимец Традиции 15 февраля В народе этот день считают днем первой встречи.
Сретение 2024: что нужно сделать, чтобы слезами год не умываться
В связи с этим существовал обычай после сретенской заутрени руками трясти фруктовые деревья. Ещё в этот день хозяйки усиленно кормили кур, чтобы они несли много яиц. Громницы — свечи на Сретение Господне 15 февраля Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. Назывались эти свечи громницами. Этот обряд связан с католической традицией и возник от древнего обычая римской церкви совершать с зажженными факелами или свечами процессии в праздник Сретения. Крестьяне из церкви возвращались с зажженной громницей и совершали обряд обнесения вокруг стола хлеба и свечи.
В народе громничным свечам приписывали магическую способность отгонять нечистую силу, молнию и гром, дождь и град. Поэтому в грозу, чтобы избежать удара молнии, зажигали громницу. Сретенскую свечу давали в руки умирающему человеку, чтобы отогнать бесов. Также с помощью неё отгоняли лихоманок — демонов болезни в облике женщин. Вселившись в человека, они начинали его трясти, ломить кости и расслаблять суставы.
День Матерей души в мир Яви приводят матери, поэтому в этот день почитают женщин-матерей. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт.
В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение Природы. Это день весеннего равноденствия, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В христианском празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы — Марены, угощение блинами — Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса.
Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой.
В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин — серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости. Языческие и славянские праздники в апреле 1 апреля День Домового или его пробуждение Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому — тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела — охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью.
Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее — его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом — разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать одежду наизнанку, а носки или обувь порознь. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись — Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети — Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и не усопшие, не упокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять надевают личины для защиты себя от них.
На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение — Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли.
Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодородие.
К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня. Языческие и славянские праздники в мае 1 мая Живин день Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через Животворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока.
Жива — это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые обряды засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же — приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы — ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие Природу братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас.
Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Считается, что они оберегают дом от несчастий, например, от грабежей или попадания молнии. Однако священнослужители полагают, что эти поверья имеют языческие корни. Сретение Господне — радостный и светлый праздник. Очень важно провести его в кругу родных и близких людей, устроив домашнее застолье. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы.
Православные верят, что вода, освященная на Сретение, обладает целебными свойствами, защищает от болезней и сглаза. Также 15 февраля принято молиться перед иконой Богородицы "Умягчение злых сердец", чтобы исцелиться от психических болезней и эпилепсии. В этот чистый и светлый праздник не следует ругаться и ссориться с близкими. На Сретение верующие не занимаются бытовыми делами и работой по дому. Также не рекомендуется злоупотреблять алкоголем. Многие верят, что на Сретение Господне нельзя надолго оставлять своих родных и отправляться в дальнюю поездку.
По преданию, эта разлука может затянуться надолго или стать роковой. Приметы на 15 февраля На Руси считали, что на Сретение зима встречается с весной. Какая погода 15 февраля, такой будет и весна, говорили в народе. С этим праздником связаны и другие приметы: увидеть звездное небо — к поздней весне; оттепель — к ранней весне; метель и вьюга — к неурожайному году; солнце перед закатом — к потеплению; положить деньги на кухонный стол — к неудачам.
Применительно к празднику речь идет о библейском предании, когда Иисуса впервые принесли в Иерусалимский храм.
По еврейскому обычаю, заложенному пророком Моисеем, каждое семейство должно было принести в храм первенца для посвящения Богу на сороковой день после рождения. Так поступили и Дева Мария с мужем Иосифом. В храме Святое семейство встретил старец Симеон, впоследствии названный Богоприимцем. Взяв Младенца на руки, он узнал в нем Мессию. Это событие нашло отражение в Евангелии от Луки.
Позднее сюжет широко распространился во всех христианских иконографических традициях. В центре композиции всегда изображены Симеон, принимающий или держащий на руках Иисуса, праведные Мария и Иосиф с белыми голубями и Анна Пророчица, которая также находилась в храме в момент Сретения. Отмечать Сретение Господне начали уже в IV веке. Это один из наиболее древних христианских праздников. Однако на протяжении почти двух столетий он не отличался особой торжественностью.
С принятием христианства на Руси торжество вошло в русский церковный календарь. Повсеместно строились церкви и храмы.
Как отмечали Сретенье на Руси: история праздника, традиции и обычаи
Рассказываем, какого числа Сретение Господне в 2024 году, как появился этот праздник и какие у него традиции. На церковно-славянском «сретение» означает «встреча». Сретение Господне: что означает Сретение? История и смысл Сретения, иконы, богослужение и традиции: всё о Сретении Господнем.
Сретение Господне в 2024 году: священник рассказал, что можно и чего нельзя делать 15 февраля
| Что такое Сретение Господне и в чём смысл этого праздника? | Существовал обычай в Сретение носить свечи в церковь для освящения. |
| Традиции и обычаи праздника Сретение Господне имеют глубокие языческие корни | В Иерусалимском храме произошла встреча (сретенье) дряхлого, древнего, уставшего от жизни старца с младенцем Иисусом Христом, которого Иосиф и Мария принесли туда на 40 день после его рождения, как того велела древняя иудейская традиция. |
| Сретение Господне (15 февраля). Обычаи, заговоры, обряды - Эзопланета - Форум о магии | Труд «Праздник Сретение Господне» протоиерея Владимира Башкирова. Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, PDF. |
Традиции Сретения
С этим праздником связано очень много примет и суеверий. Можно даже сказать, что этих примет гораздо больше, чем в какой-либо другой день. Приметы эти связаны как с правилами ведения хозяйства, так и с погодой на предстоящий год. Приметы, связанные со Сретением Господним По давним верованиям 15 февраля считалось началом окончания зимы, когда весна медленно вступает в свои права: повышается температура, солнце начинает светить ярче, а морозы ослабевают. В крестьянских семьях с этого времени начиналась подготовка к предстоящим сельскохозяйственным работам. Какое Сретение, такая и весна. Давние народные приметы говорят, что низкая температура в этот день обещала нескорое наступление весны, а если наблюдалась оттепель, то снег в скором времени начнет сходить и пора готовиться к посевной. Если 15 февраля будет идти снег, значит год будет богат на урожай. На Сретение можно было излечиться от мигрени. Для этого брали зажженные освященные свечи и ими слегка подпаливали волосы, читая молитву. Как и на Масленицу, 15 февраля по русским традициям на стол подавали горячие, вкусные и румяные блины, похожие на солнце.
Кстати 15 февраля отмечается и в США, только носит название Дня сурка. Американцы уверены, что по поведению этого животного можно предсказать наступление весны. На сретенье приметы погоды сбываются: проверено В Сретение зима борется с летом — кому идти вперед, а кому назад. Приметы на Сретение, связанные с природой, необычайно точны. В данной примете речь идет о том, что как весна, так и осень являются своего рода промежуточными этапами между зимой и летом. Если наступила весна, то это еще не значит, что зимние холода больше уже не вернутся. Все может быть. Вот и получается, что на протяжении большей части весны зима и лето борются между собой. Если накануне Сретения небо звездное, то зима еще не скоро заплачет.
Чуть позади Богородицы изображен Иосиф Обручник с белыми голубями, а справа — пророчица Анна со свитком в руке. Однако в первые века в этот день было принято почитать Богородицу. По современным канонам церкви, Сретение сочетает в себе черты как Господского, так и Богородичного праздников. Традиционно на Сретение Господне в храмах проводится торжественная литургия. Двойственность праздника повлияла и на облачения священников. Они могут быть и белыми, как в Господские праздники, так и голубыми, как в Богородичные. Традиции на Сретение Господне — что можно делать На Сретение в храмах принято освящать свечи — эта особая традиция зародилась еще в древности и сохранилась до сих пор. Каждый год 15 февраля перед началом литургии над свечами произносится молитва, после чего их окропляют святой водой и раздают прихожанам. Верующие забирают эти свечи домой и зажигают во время молитвы на протяжении всего года. Христиане нередко приписывают сретенским свечам особые, чудесные свойства. Считается, что они оберегают дом от несчастий, например, от грабежей или попадания молнии. Однако священнослужители полагают, что эти поверья имеют языческие корни. Сретение Господне — радостный и светлый праздник. Очень важно провести его в кругу родных и близких людей, устроив домашнее застолье. По традиции в этот день верующие дарят друг другу иконы.
Приветствуются в такой праздник и добрые дела. Человек, который помогает другим, в скором времени получит взамен удачу и счастье. Чего нельзя делать 15 февраля: Не стоит работать в саду и на огороде, копать землю или рубить деревья, в противном случае год выдастся неурожайным. Нельзя сидеть без дела, грустить, жаловаться на свою судьбу. Такое поведение может привлечь в жизнь огромные и затяжные проблемы. Не стоит ходить в лес или отправляться в долгую дорогу. Погода может быть переменчивой, а нечисть — слишком приставучей. Из-за этого возможны разные неприятности. Нельзя класть деньги на обеденный стол, иначе они исчезнут, как и выкладываемая на стол еда. Не разрешается ругать кого-либо, в противном случае весь негатив вернется человеку в тройном размере. Приметы 15 февраля: Какая погода в этот день, такой будет и весна.
В дальнейшем эта фраза в богослужебном каноне стала фрагментом особой молитвы, посвященной Сретению. Праздник Сретения Господня относится к древнейшим в христианской церкви. Но долгое время он отмечался не слишком торжественно. И вот настал VI век: в 528 году, при императоре Юстиниане, христианский город Антиохию постигло землетрясение, от которого погибло много народа; в 544 году появилась моровая язва, убивавшая ежедневно несколько тысяч человек… В эти дни одному из праведных христиан было явление: праздновать Сретения следует более возвышенно. И когда в этот день прошли всенощное бдение и крестный ход, несчастья в Византии прекратились. В благодарность богу с середины VI века христианская церковь установила торжественное празднование Сретения Господня. Встреча с богом: религиозный и философский смысл Сретения Одно из символических значений праздника — встреча всего человечества в лице старца Симеона с богом. Философское наполнение Сретения — встреча старого языческого мира и христианства, Ветхого Завета — с Новым. Еще один смысл праздника таков: встреча с богом несет освобождение и радость. Кроме того, считается, что у каждого верующего есть свое личное Сретение — встреча с богом, с которой начинается путь к спасению. Она происходит, например, когда человек впервые приходит в храм или причащается. Традиции Сретения: что можно делать в праздник Сретение Господне сочетает в себе черты Господского и Богородичного торжеств то есть и в честь Иисуса, и в честь его Богоматери , что выделяет его на фоне остальных двунадесятых праздников. Поэтому богослужение в этот день имеет ряд особенностей. Например, у него нет жесткого ограничения по цвету одеяний священнослужителей. Одни проводят литургию в голубом облачении, символизирующем непорочность Девы Марии, другие — в белом, как на праздник Рождества Христова. Если Сретение выпадает на понедельник первой седмицы недели Великого поста, что случается очень редко, то праздничное богослужение переносится на предыдущий день — 14 февраля. Но в 2024 году Великий пост продлится с 18 марта по 4 мая, и такого совпадения не будет.
Календарь Славянских праздников и Языческих обрядов
Примеры предсказаний на Сретение: ежели сегодня будет оттепель, то весна будет теплой и ранней, а ежели холода вернуться, то и весна будет снежной и холодной, а ежели в этот день выпадет снег, то весною жди долгих, затяжных дождей; ежели на Сретение через дорогу метет снег, то весна будет холодная и поздняя; именно на Сретение в народе существует примета: «Зима на мороз — солнце на лето! Если же снег выпадет к вечеру, то урожай будет поздним; капель на Сретение — к урожаю пшеницы. Часто в этот день: селяне пересчитывали запасы хлеба, соломы, сена; вносили правки в свой рацион питания; если нужно, потуже подтягивали пояса; устраивали гулянья. В день Сретения родноверы поклоняются Солнцу, волхвы совершают обряды по призывам тепла и света. Куклу украшают подношениями, украшениями и цветами.
В середине последнего месяца зимы 15 февраля есть очень интересный праздник. Называется он Сретение.
Слово Сретение означает — встреча. Вот так и старину на Руси люди очень ждали праздника, который приходился на 15 февраля. По народным поверьям, в этот день зима встречалась с весной. А встречались они, чтобы побороться, кому вперёд идти, а кому уже пора и уходить. Зима уже вдоволь наигралась, нагулялась, наморозила и уже должна уступить свои права весне. Однако она всё ещё сильна и никак не хочет уходить: и снега полно, и лёд на реках и озёрах толстый, и морозы «кусаются».
Но солнышко уже другое, а световой день увеличился почти на три часа по сравнению с концом декабря, когда был самый короткий день! Вот и получается, что ночи ещё за зимой, а дни — за весной. Мне однажды пришлсь побывать в селе Городище на таком празднике. Украшали гоубыми ленточками.
Узнав, что на свет появился Спаситель, она возвестила людям о его приходе. На древней мозаике изображена сцена в Иерусалимском храме: Дева Мария с Младенцем на руках, Иосиф Обручник и встречающий их старец Симеон. С IX века на православных иконах Сретения стали изображать образы пяти святых. В центре композиции была Дева Мария, держащая на руках Иисуса Христа. Рядом с ней изображен старец Симеон, согнувшийся в поклоне перед Младенцем. На некоторых фресках и иконах Богоприимец держит Спасителя на руках и получает его благословение. Чуть позади Богородицы изображен Иосиф Обручник с белыми голубями, а справа — пророчица Анна со свитком в руке. Однако в первые века в этот день было принято почитать Богородицу. По современным канонам церкви, Сретение сочетает в себе черты как Господского, так и Богородичного праздников. Традиционно на Сретение Господне в храмах проводится торжественная литургия. Двойственность праздника повлияла и на облачения священников. Они могут быть и белыми, как в Господские праздники, так и голубыми, как в Богородичные. Традиции на Сретение Господне — что можно делать На Сретение в храмах принято освящать свечи — эта особая традиция зародилась еще в древности и сохранилась до сих пор. Каждый год 15 февраля перед началом литургии над свечами произносится молитва, после чего их окропляют святой водой и раздают прихожанам. Верующие забирают эти свечи домой и зажигают во время молитвы на протяжении всего года.
Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже Природы от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением. Поэтому желающим покумиться — сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы — просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий праздник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми. Летние славянские праздники и обряды Языческие и славянские праздники в июне 1 июня Духов день или начало Русальей недели Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и рушники для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с Одолень-травой. В этот день совершаются многие обряды — ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных — пропаривания, и последующей зарядки — восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, рубахи с вышивкой , украшения из серебра с обережной символикой. Языческие и славянские праздники в июле 3 июля — День памяти князя Святослава День славления князя Святослава Игоревича около 942—972. У славян в этот день было принято проводить ритуальные поединки, воинские посвящения и славить Перуна. Святослав, Великий князь Киевский, — сын Игоря и Ольги, в значительной мере правившей при сыне государством до своей смерти в 969 году , поскольку князь все время проводил в военных походах. Святослав вошел в историю Древней Руси, как яркий пример воинской доблести. Его речь перед последним решающим боем с византийцами под Доростолом — свидетельство высокого понимания значения воинской чести в древнерусском обществе: «Не посрамим Земли Русской, ляжем тут костьми. Мертвые сраму не имут. Если побежим, осрамим себя. Станем же крепко. Если моя голова ляжет, промышляйте о себе». Дружинники ему отвечали: «Где твоя голова ляжет, там и мы свои головы сложим». В отличие от своих предшественников, сохранявших скандинавские традиции, Святослав был первым славянским русским князем. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было острым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и символом: выпечка, хлеб, квас. Надетая с благословлением Бога секира Перуна или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях. Это она дарит людям плодородную влагу во время грозы, тогда как Перун посылает на землю молнии. Хотя и саму Додолу иногда называют Богиней-Молнией, но всё же просят её не о суровом буйстве стихии, а о дождях, очищающих землю и наполняющих её живительной влагой. Чурами отмечали границы своих владений — на межах. Таким Чурам приносят требы в виде растительной пищи, молока, блинов и прочих продуктов. Языческие и славянские праздники в августе 1 августа Медовый Спас Накануне праздника в каждом доме хозяйки собирали букет из растений — «маковейный цветок», каждая зелень в букете имеет значение оберега. Второе название этого праздника — Медовый Спас, в этот день пасечники по традиции приступали к сбору мёда. Считалось, что с этого дня пчёлы больше не собирают мёд, и соты в ульях наполняются до краёв. На столах в капище раскладывались собранные плоды, волхвы приносили Матери земле благодарность за плодородие и освещали фрукты и овощи. До этого дня необходимо было закончить все основные работы, связанные с уборкой урожая и перейти к севу озимых. А до того, как Мать-Земля уснёт, нужно было поблагодарить её за подаренный урожай. Жрецы в эти дни проводили ритуалы благодарения Земли. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье 21 августа День Стрибога Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения — хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят — он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
15 февраля – Среча (День встречи Зимы с Весною) | Календарь языческих праздников
Сре́тенье — день народного календаря у славян, приходящийся на 2 (15) февраля. В христианском календаре знаменует Сретение (встречу). Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. Громницы (Сретенье) — день народного календаря у славян, приходящийся на 15 февраля.
Новости страны Северной
Христианство Громницу назвало по своему – Сретение. На церковно-славянском «сретение» означает «встреча». Народные приметы на Сретение Так как в славянской традиции Сретение — переломный день, когда Зима встречается с Весной и впервые «борется» с ней, с 15 февраля связана масса примет о погоде, урожае и вообще о том, каким будет грядущий год. Православный праздник Сретение Господне, который христиане отмечают 15 февраля (2 февраля по старому стилю), напомнит о традициях, царивших среди иудеев. Сретение церковь установила как память о том, что Дева Мария и Иосиф Обручник на сороковой день после Рождества Христова пришли с младенцем в Иерусалимский храм, чтобы посвятить его Богу.
Сретение Господне 15 февраля: в чем суть праздника и что категорически нельзя делать
В это время христиане вспоминают события, которые были описаны в Евангелии от Луки. Сретение произошло через 40 дней после Рождества Христова. Фото: Екатерина Иванова. RU Сретение Господне — один из самых важных, двунадесятых праздников. У события есть история, описанная в Евангелии от Луки, традиции и приметы, связанные с ним. Что означает слово «Сретение» Слово «Сретение» в переводе со старославянского языка означает «встреча». В это время произошло важное событие: встреча Ветхого и Нового Завета. Древний мир встретился с Христианством. Праздник, посвященный знаковому событию, которое называется «Сретение Господне», всегда отмечают в одно и то же время — 15 февраля, на 40-й день после Рождества Христова.
Он называется двунадесятым, то есть одним из самых важных в христианстве. Очистительная жертва Фото: icons. Согласно древнему обычаю, на 40-й день после рождения мальчика его полагалось принести в храм. Если на свет появлялась девочка, родителям разрешали прийти в церковь только на 80-й день. По закону Моисея они приходили не с пустыми руками. В качестве дара нужно было принести голубку и годовалого ягненка. Если семья была небогатой, ягненка разрешалось заменить голубкой. Эту жертву принято было называть очистительной: после нее женщина могла снова посещать храм.
По преданию, сопровождала его Анна-пророчица — старица, давно ждавшая рождения Христа. Во время долгожданной встречи с богомладенцем, Симеон произнес пророчество о непростом будущем маленького Исуса, его гибели и его Воскрешении. Эти слова подтвердила и Анна. Фото со страницы Новосибирской митрополии ВКонтакте Сегодня по традиции верующие на Сретение обычно отправляются в церковь, где освящают свечи. Считается, что сретенские свечи обладают огромной силой. Они защищают людей от бед и несчастий, дом — от пожара и молний, посевы — от града и заморозков. Хранили свечи целый год и зажигали только тогда, когда возникала проблемная ситуация. Вторым символом Сретенья была вода, которую набирали из трех колодцев. Верили, что она может исцелить многие болезни.
По поверью, сретенская вода по своей силе не уступает крещенской, поэтому ее также освящают, а затем несут домой, чтобы умываться, пить по немногу самим и поить детей, чтобы укрепить здоровье и прибавить сил.
Однако само событие — сама встреча Иисуса с людьми в храме — открывает уже новозаветную историю архимандрит Иов Гумеров насельник Сретенского монастыря в Москве История старца Симеона Согласно преданию, Симеон, впоследствии названный Богоприимцем, был праведным, благочестивым и одним из самых образованных людей своего времени. Он родился за 360 лет до появления на свет Иисуса и входил в число 70 ученых переводчиков толковников , которым египетский царь Птолемей II Филадельф велел перевести ветхозаветную книгу пророка Исайи с еврейского языка на греческий. Занимаясь этим переводом, Симеон прочел следующие слова: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына». Он усомнился и захотел исправить текст, заменив слово «Дева» на слово «жена». Однако ему явился ангел Божий и остановил, запретив искажать текст. За сомнение в словах пророка Симеону было отказано в смерти до тех пор, пока он своими глазами не увидит Спасителя рода человеческого, которого «во чреве приимет и родит» именно непорочная Дева В Евангелии от Луки, третьей книге Нового Завета, говорится, что в год Рождества Христова Симеон был уже очень стар и ждал важной встречи, дабы исполнилась Божья воля.
В день Сретения он пришел в храм «по вдохновению». А когда увидел поднимающуюся по ступеням Марию с ребенком на руках, сразу понял, кто перед ним. Симеон вышел навстречу, принял младенца из рук матери, благословил его и обратился к Господу со словами своей, впоследствии ставшей знаменитой, песни.
В косу заплетались 3 свечи, которые кверху расходились маленьким Трезубцем, он символизировал собой три мира: мир Яви, мир Нави и мир Прави. До прихода христианства громовые свечи зажигались на Перуновом капище. После того, как свечи были освещены на Капище ими сотворяли домашние громничные обряды. Например, над головой каждого из домашних свечей рисовали знак громницы, чистили себя и пространство дома, обжигая каждый угол, чтобы выжечь все лихое из дома и из жизни, рисовали огненные коловраты на стенах, которые были призваны защитить саму жизнь.
Громничные свечи обладали огромной силой. Их не сжигали сразу и все. Очень часто их хранили в течении всего года, чтобы потом, когда появится необходимость, зажечь, например, в дни великих праздников, в дни, когда кто-то в семье рождался новый человек или когда кто-то начинал хворать. Громничные свечи считались мощнейшим магическим атрибутом. Их оставляли на окне в тот момент, когда на улице бушевала буря, когда небо разрывалось на части от грома и молнии. Громничная свеча была залогом того, что в этот дом не ударит молния. Воск, который оставался от громничной свечи использовали, как оберег.
Делая свечи, наши предки читали такой заговор: Читали вышеназванный заговор или в момент скрутки свечей, или в момент, когда в них добавлялись травы. Слова заговоров принадлежат Арине Ивановне Никитиной. Доподлинно известно, что воск громничной свечи использовали в качестве лекарства, давая в руки хворому, чтобы облегчить его состояние, воск брали с собой, когда шли свататься или решать какое-то очень важное дело. Хранились такие свечи в Красном Кутке. Начиная со 2 февраля наблюдали за погодой, а также ворожили. В основном ворожба была связана с темой грядущего лета. Так, например, услышав гром в первых числах февраля, можно было рассчитывать на ранний прихода тепла.