Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков. Обряд сжигания чучела на Масленицу, по поверьям язычников, нужен для того, чтобы уходило все плохое. Сжигание чучела Масленицы. Сжигание чучела на Масленицу.
Чучело масленицы: сжигать или не сжигать?
Масленичная неделя в 2024 году проходит в начале марта. Самое главное действо Масленицы – сожжение чучела в Прощёное воскресенье. Согласно опросу ВЦИОМ, масленичные традиции (например, выпекание блинов и сжигание чучела) соблюдают 53% россиян. Но сжигание чучела православие считает лишним, как не соответствующее духу христианства. А вот чего точно не следует делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких, как сжигание чучела.
Что сжигали на Масленицу
Через год куклу сжигали в масленичном костре или же пускали по воде. Кульминация праздника — традиционное сожжение Масленицы в воскресенье, «Прощёный день». Чучело везли на край деревни или на площадь, обычно Масленицу сопровождала целая процессия. На месте разжигали костёр, а потом под песни и пляски чучело сжигали. Зачем это делали?
Всё просто: Масленица сродни птице Феникс: возрождение через смерть, новое может появиться лишь на обломках старого. В пылающий костёр бросали старые вещи, мусор, изношенную одежду. Люди надеялись на возрождение, избавлялись от мрачного прошлого, искренне веря в светлое будущее, пытались таким образом обезопасить себя от напастей, неприятностей, болезней, неурожая. Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков.
Такие куклы не только украшали интерьер, но и считались оберегами. Мастер-класс для детей и взрослых по созданию кукол пройдёт, например, в галерее Ильи Глазунова с 8 по 13 марта. Она располагается по адресу: улица Волхонка, дом 13.
По популярности в области обрядов праздник Масленицы занимает у россиян второе место после украшения новогодней елки. При этом сегодня никого не смущают ни его языческие корни, ни то, что праздник связан и с поминками, и с жертвоприношениями, и с ритуалами плодородия. Для славян в дохристианские времена Масленица символизировала пробуждение природы, ее обновление, а значит, и подготовку к полевым работам. К каким понятиям обращались славяне, празднуя Масленицу? Солнце Народное гулянье во время масленицы на Адмиралтейской площади в Петербурге Константин Маковский Приход весны означал, что солнце начинало светить ярче и дольше.
Его представляли в виде огненного колеса, которое катится по небосводу. Сжигание чучела Масленицы Аполлинарий Васнецов «Русские поселяне, встречая во время Масленицы весеннее солнце, возят сани, посредине которых утвержден столб, а на столбе надето вертящееся колесо. В Сибири сажают на это колесо парня, наряженного в женское платье и кокошник, что согласно с нашими народными преданиями олицетворяет солнце в женском образе», — писал фольклорист Александр Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу» 1865—1869. Дождь Масленица Петр Грузинский В образе солнца славяне чествовали стихию огня, но не менее важна была живительная влага — весенние дожди и грозы, которые также стремились вызвать особыми ритуалами.
Считалось, что именно в этот день можно обновить семейные отношения, сделать их более близкими. Глубинный славянский смысл этого праздника был многогранным: прославление культа праматери; прославление богини Лели, жены Ярилы, которая покровительствовала влюбленным, юным девушкам, оберегала молодые семьи, помогала им сохранить чувства; именно в честь Лели зажигали обрядовые костры; это праздник молодоженов, которые создали семью в течение года — им отводилась одна из главных ролей в масленичных торжествах; восхождение солнца в полную силу, победа над зимой — это не только изменения в природе, но и победа света над темнотой, торжества и цикличности жизни. С приходом христианства Масленица как праздник не исчезла из народного календаря, многие обряды и обычаи сохранились. Однако они переплелись с христианскими, традициями. В первую очередь это касалось даты празднования: сегодня Масленицу отмечают каждый год в разное время: иногда в феврале, иногда в марте, без привязки к космическому событию. Она приходится на последнюю неделю перед Великим постом.
В это время христиане уже не употребляют в пищу мясо, однако молочные продукты, яйца еще разрешены. Период называется Сырной седмицей. Таким образом, на Руси традиции славянского православного праздника Масленица переплелись с христианскими обычаями. Считается, что для религиозного человека именно Масленичная неделя — возможность повеселиться перед смирением и покаянием во время Великого поста. В советское время Масленицу начали праздновать в шестидесятые годы. До этого праздник считали религиозным, слишком шумным и идеологически неправильным. Однако во время «оттепели» о нем снова вспомнили, хотя и сократили всего до одного дня. Для Масленицы придумали новое название — «Проводы зимы», которые проводили в парках, на площадях. Остались некоторые обычаи, например, приготовление блинов, сожжение чучела. Обязательной частью такого праздника были концерты, выступления партийного руководства, а также торговля с лотков.
С развалом Советского Союза традиции постепенно возобновились. Что происходит во время Масленицы? Этот недельный праздник связан с множеством обрядов: некоторые из них посвящены приходу весны, прощанию с зимой. Это сжигание чучела Масленицы Марены — богини зимы и смерти , катание на санях, хороводы и песни-веснянки, высокие костры, которые жгли повсеместно. Празднуя Масленицу, соблюдают обычаи, посвященные будущему благополучию, избавлению от хворей и напастей. Например, одежду больных людей сжигали на кострах — считалось, что это принесет выздоровление. Сытная, вкусная праздничная пища — это залог благополучия. Немалая роль в обрядах отводилась освящению, «задабриванию» земли. Например, пепел, который остался после сжигания чучела, высыпали на поле: считалось, что это принесет богатый урожай. Интересные обряды связаны с семейной, личной жизнью.
В некоторых регионах холостым парням и незамужним девушкам цепляли «колодку»: массивную палку или бревно. Чтобы снять это «украшение», необходимо было заплатить откуп: угощения, женские украшения, посуду. Семейные трапезы, посиделки за общим столом, уставленным праздничными яствами, сплачивали членов семьи, были отличной возможностью пообщаться. Кулачные бои на Масленицу — одна из главных традиций этого праздника для мужчин, которая, в буквально смысле слова, развязывает руки мужчинам, предоставляя возможности продемонстрировать всем свою силу и удаль. Еще одна мужская забава на Масленицу — «Взятие снежной крепости», увековеченная в картине Василия Ивановича Сурикова. В крепости прячется Масленица в последний свой день.
Расскажем, почему первый блин комом, как относится церковь к сжиганию чучела, и при чем тут Марди Гра. Что такое Масленица? Сегодня Масленицу нельзя назвать ни православным, ни языческим торжеством.
В классификации праздников она относится к категории народно-христианских: то есть появилась Масленица в дохристианскую эпоху, а после Крещения Руси в 988 году постепенно была интегрирована в новую религию. В России Масленицу нередко называют православной Масленицей и почитают не меньше, чем другие исконно церковные праздники. Церковь терпимо относится к Масленице, однако сжигание чучела не поощряет, относя этот ритуал к языческим. Вообще начало весны у славян было особым временем: в марте праздновали Новый год и начинали подготовку к периоду активных земледельческих работ, так что исторически Масленица один из праздников аграрного цикла. Медведь также был связан с богом Велесом, которого чествовали во время Масленицы блины - как поминальное блюдо. Первые испеченные блины отдавали комам, то есть предкам, чтобы задобрить их перед земледельческим сезоном.
Зачем на Масленицу сжигают чучело и почему раньше ему боялись рисовать лицо?
Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. Сжигание чучела Масленицы. Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. К концу масленичной недели чучело сжигают или закапывают. После сожжения чучела на Масленицу убедитесь, что оно полностью сгорело и не осталось угольков.
Праздник Масленица: обычаи и традиции 🥞
Поэтому сжигание чучела - не главное в Масленице, это всего лишь традиция, часть представления", - сказал он. Сейчас люди обращают внимание больше на само празднование, на представление, на угощения. Из Масленичной недели сделали коммерческий праздник, стали приглашать много туристов", - подчеркнул священник. Сейчас очень много других технических возможностей, чтобы красочно отпраздновать уход зимы, а открытый огонь все-таки опасен", - заключил отец Александр. Священник Сергий Круглов, клирик Спасского собора г. Минусинска Красноярского края и известный поэт, не видит ничего плохого в обычае сжигать чучело на Масленицу. Вообще-то дети плачут во многих случаях. Так, например, достаточно дать посмотреть ребенку современное телевидение, - он не только плакать, но и заикаться будет", - сказал он. Однако все же здесь дело в том, насколько крепки эти традиции и насколько они святы для человека. Ведь если люди празднуют что-то хорошее и доброе, то они и будут продолжать это праздновать, несмотря на любые запреты", - подчеркнул он. Получается, что Масленичная неделя смешала в себе языческое празднование прихода весны и подготовку к Великому христианскому посту, которая не предусматривает сжигание чучел.
Однако я не могу сказать, что сжигание Масленицы это - плохой обычай. На мой взгляд, это нормальная и хорошая традиция", - заключил отец Сергий. Заметили ошибку?
Бой с медведем, который порой проводился не по доброй воле При Иване Грозном драться с медведем заставляли тех, кто прогневал царя. Кажется, сколько мужества нужно, чтобы принять участие в таком состязании. Но все гораздо проще: в опасной драке чаще всего участвовали не по велению собственного сердца. Во времена правления Ивана Грозного тех, кто прогневал царя, запросто отправляли на встречу с мохнатым спарринг-партнером, сидящим в клетке или в яме.
Участь наказанного была незавидной, так как зверь не успокаивался, пока не разрывал его насмерть. Некоторые исследователи считают, что в глубокой древности празднование Масленицы являлось одной из составляющих целого комплекса религиозных мероприятий, которые были посвящены весеннему равноденствию. Для тех народов, которые использовали календарь Солнца, в такой день начинался новый год. А что касается медведя, то для язычников это было культовое существо. Он пробуждался после зимы, чувствуя приход весны. Нередко древние славяне на Масленицу сжигали медвежье чучело. Приглашение усопших за стол и угощение для них После ужина на столе оставляли еду на ночь, чтобы умершие тоже могли откушать. Называлась она родительским днём.
Блины, испеченные для усопших, оставляли в разных местах — на божнице, на крыше или окне. Иногда раскладывали на могиле поминаемого человека. Масленица была и остается одним из любимых народных праздников. К примеру, в Калужской губернии это было принято делать в родительскую субботу, утром и вечером. Покойников вежливо звали позавтракать или поужинать вместе со всеми.
Первоначально Масленица была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия , а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир.
И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии. На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением. С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» Ин. Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть.
Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки… Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше. Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца.
Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны. Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем?
Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти? Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.
Пусть простят меня те, кто, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать в этот праздник Масленицы круглые, ароматные, вкуснющие блины, как символ Молодого Солнца. Пусть простят меня те, кто в начале марта славит праздник Комоедицы. У тех попрошу прощения, кто в это время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что это и есть прекрасная Масленица, что таким должен быть сценарий традиционного славянского праздника. Не у тех прошу прощения, кто, не вкладывая особого смысла, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики.
Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны. Потому что собираюсь испортить вам этот праздник. Это весёлое поедание блинов в честь марта — вовсе не сам славянский праздник встречи весны! Что же делать тем, кто хочет сохранить традиции языческого праздника, древнего торжества жизни над смертью? О том нынче и пойдёт речь. Шумная Масленица, сценарий которой распространен сейчас — не славянский праздник Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» чистой в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая.
Если Вам нужно: пошаговое описание того, как это нужно делать; таблица с датами лучших дней этого обряда; тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2. Приобрести пошаговый обряд Первое и важное: когда будет праздник Масленицы Помните, когда будет Масленица в этом году? А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной. То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе — это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство. Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20-21 марта.
Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы.
Блины и чучело. Что означают главные символы Масленицы
А в Ленинградской области один из депутатов выпустил памятку, рекомендующую не сжигать чучела Обамы и не наносить ущерб престижу страны. Предлагаю посмотреть, что в этом году люди жгли в праздничных весенних кострах! Вот что они написали в пресс-релизе после акции: «Вместо сжигания чучела русской женщины-зимы славяне должны жечь скрижали Содома. Произведения Генри Миллера — архетип разлагающегося западного мира с его торжеством блуда и упадком семейных ценностей.
Масленичные традиции уходят еще в языческие времена. Это праздник прощания с зимой и встречи весны — не случайно она была одним из самых значимых событий календаря. Люди стремились прогнать зиму и помочь весне проснуться, для этого существовало множество обрядов.
Самой известной дошедшей до нас традицией стало сжигание чучела Масленицы, символизирующей зиму. После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу.
Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи.
Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья.
Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами.
Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков.
Кроме сожжения неотъемлемой частью праздника были катания на лошадях. Молодые люди, чтобы показать готовность к женитьбе, специально покупали новые сани.
Среди обычаев молодежи еще были катания с ледяной горки, прыжки через костер и взятие снежного городка. Как известно блины являются основным угощением и символом Масленицы. Их пекут на протяжении всех семи дней. Эта традиция осталась со времен поклонения языческим богами.
Круглый румяный блин похож на солнце, а по легендам именно бог солнца Ярило прогоняет зиму. В России практически каждая хозяйка бережет свой собственный рецепт приготовления блинов. Чаще всего их пекут из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки. Некоторые любят добавлять в них пшенную или манную кашу, картофель, тыкву, яблоки и сливки.
Каждый день недели имеет свое название и обряд. Например, в воскресенье перед началом праздника люди ходили в гости к родственникам, друзьям, соседям. Понедельник — «встреча» Масленицы. На Руси в этот день раскатывали ледяные горки.
Масленица — радостные проводы зимы и ожидание весеннего тепла. Зима ещё не сдалась, а весна не вступила в свои права. Давайте посмотрим, как в старину отмечали Масленицу, и узнаем, для чего нужно сжигать огромное соломенное чучело. Время проведения Масленицы напрямую зависит от праздника Пасхи. Это недельное торжество, причём каждый день имеет своё название. Понедельник — «Встреча», вторник — «Заигрыш», среда — «Лакомка», четверг — «Разгуляй-четверток», пятница — «Тёщины вечёрки», суббота — «Золовкины посиделки», «Проводы», воскресенье — «Прощёный день». Названия говорят сами за себя: из них понятно, как следует вести себя в эти дни, и перепутать тут что-либо сложно.
Именно в понедельник делали соломенное чучело Масленицы — главный символ праздника. Чучело олицетворяло собой холодную, злую и колючую зиму, проще говоря, вредную тётку, которая всем порядком надоела и которую давно пора прогнать с глаз долой. Как правило, Масленица была из соломы либо из лыка, и обязательно использовали древесину, чаще берёзу — дерево и солома являли собой силу растительного мира. Чучело наряжали в женскую одежду, изображали лицо, украшали искусственными цветами и лентами. Завязывая ленточки, люди загадывали свои сокровенные желания.
Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ
| Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ | Еще одним главным символом Масленицы является соломенное чучело, которое в некоторых старых источниках называли Мареной. |
| Масленница - не по-христиански: можно ли православным жечь чучело | Сжигание чучела на Масленицу — зачем проводят этот обряд Масленичное чучело понемногу готовят еще с понедельника, чтобы к воскресенью оно стало как можно более совершеннее. |
| Масленица исполняет желания | Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков. |
| Масленица – История праздника, что означает, как и когда появился, традиции, фото и видео | Обычно чучело делали к четвергу Масленичной недели. |
| Масленица: что мы празднуем НА САМОМ ДЕЛЕ | Сожжение чучела Масленицы, которое принято мастерить в понедельник, пройдёт 17 марта. |
Проводы Масленицы: что за праздник и почему надо сжигать ее чучело
Через год куклу сжигали в масленичном костре или же пускали по воде. Кульминация праздника — традиционное сожжение Масленицы в воскресенье, «Прощёный день». Чучело везли на край деревни или на площадь, обычно Масленицу сопровождала целая процессия. На месте разжигали костёр, а потом под песни и пляски чучело сжигали. Зачем это делали? Всё просто: Масленица сродни птице Феникс: возрождение через смерть, новое может появиться лишь на обломках старого. В пылающий костёр бросали старые вещи, мусор, изношенную одежду. Люди надеялись на возрождение, избавлялись от мрачного прошлого, искренне веря в светлое будущее, пытались таким образом обезопасить себя от напастей, неприятностей, болезней, неурожая.
Во время масленичных гуляний в Москве, которые пройдут с 7 по 13 марта, вы можете узнать, как делали чучела Масленицы и традиционных кукол — кручёнки или мотанки, с не сшитыми, а закреплёнными туго скрученной нитью деталями и неподшитыми краями лоскутков. Такие куклы не только украшали интерьер, но и считались оберегами. Мастер-класс для детей и взрослых по созданию кукол пройдёт, например, в галерее Ильи Глазунова с 8 по 13 марта. Она располагается по адресу: улица Волхонка, дом 13.
И когда в городе проходят гулянья, я ни за что туда не пойду и не поведу туда сына.
Потому что будут вопросы, почему так делают, для чего, а нам это неприемлемо, мы так не делаем. У нас есть свои традиции, и мы стараемся их придерживаться», — отметила Елена. Фото: из личного архива Василисы Филатовой «Есть исследования, которые указывают на то, что Масленица не встречается в древних упоминаниях. Только в XI веке в летописях появилось это название. При этом уже тогда на Руси появилось православие, поэтому о Масленице говорят как о мясопустной или сырной неделе», — говорит Василиса.
В Татарстане гулянья начинали уже в воскресенье перед современной масленичной неделей. Этот день назывался «закатыльное воскресенье», потому что катание с гор было неотъемлемой частью праздника и дети начинали накатывать снежные горы. А в некоторых районах современной России отмечать начинали позже — со среды или четверга. Вы представьте, даже в одном селе могли одну и ту же песню петь по-разному, откуда взяться одинаковым названиям дней недели повсеместно? Гипотетически они могли иметь разные названия, а не одинаковые.
Но у нас в Татарстане некоторые дни масленичной недели назывались одинаково. Для тех, кто недавно поженился, это был первый совместный выход в свет. Их по традиции обязательно валяли в снегу. Зять должен был обязательно идти к теще — это было важно для его жены. Даже в свадебных песнях с ней прощаются, как будто навсегда.
Возможно, потому, что она своих родственников могла уже никогда не увидеть. Почему именно тещины блины, а не свекровины? Чтобы девушка со своей родней повидалась», — поделилась Василиса. Но вот блин не всегда был главным символом языческого праздника весны. Первое упоминание о нем, связанное с Масленицей, встречается у Пушкина.
В романе «Евгений Онегин» он писал: Они хранили в жизни мирной Привычки милой старины: У них на масленице жирной Водились русские блины. Дело в том, что на Масленицу мы привыкли есть немецкие блины — тонкие. А русский блин выглядел совсем по-другому. Он пекся в печи, его не переворачивали, и он был не такого большого размера. Пекли его из гречневой муки, поэтому он был темного цвета.
Ответ можно найти в древнеславянской мифологии: у наших предков чучело символизировало покровительницу мороза, стужи и ночи — богиню Морену. Потому оно всегда похоже на женщину. Ну, а самая вкусная традиция Масленицы — блины. Их подают с маслом, мясом, творогом, икрой, рыбой и еще множеством разнообразных начинок. Не зря наши прапрапрадеды называли ее не иначе, как «объедуха» и «сахарные уста». В дохристианские времена наши предки славили Ярило — бога Солнца, и готовили блины в благодарность ему за свет и тепло.
Чтобы объяснить это название, появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые «шуты гороховые» стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях. Праздник Комоедицы выглядит локальным, но и у Масленицы с культом Велеса определенно есть связь.
Об этом говорит обычай «пробуждения медведя» - инсценировка, которую разыгрывали в один из дней праздника. В яме, укрывшись валежником, лежал ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водили вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого. Затем начинали бросать в него ветки, снежки и прутья. Вот тогда «медведь» начинал просыпаться. Девушка убегала, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью ногу. Ряженый вставал и начинал плясать, подражая пробуждению медведя, затем шел искать свою потерю, опираясь на костыль. Поймав свою обидчицу, «медведь» тискал её в объятиях медвежьей хваткой.
Таким образом, версия о Комоедице, как о предшественнице Масленицы, пусть и не являясь документально подтвержденной, все же представляет интерес для дальнейших исследований. Празднование Масленицы сопровождается целым циклом обрядов, одним из которых является сожжение соломенного чучела. Существует несколько версий происхождения этого обряда. Наиболее распространенная и популярная версия — славяне сжигали чучело Морены Мораны , богини бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее — смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество — богиня ночи, зимы. Славяне верили, что Морена заведует навью и подземным миром, где правит вместе с Чернобогом. По поверьям, каждое утро она подстерегает Солнце, чтобы погубить его, но всякий раз отступает перед его могуществом.
Каждую весну сражается с силами света, олицетворением которых является Ярило, чтобы как можно дольше продлить на Земле зиму. Но, в конце концов, она, будучи побеждена, сжигается на символическом костре на Масленицу. Эта версия, на первый взгляд, видится вполне подходящей для принятия ее за основную. Однако, подробное изучение вопроса показывает некоторую несостоятельность этой версии, поскольку до 15 в. Нет и упоминаний о культе этой богини. Об этом пишет сербский филолог, этнолингвист, литературовед, фольклорист Деян Айдачич в своей работе «Морана в представлениях славянский исследователей мифологии и некоторых славянских писателей». Марцаны нет между бронзовыми идолами полабских славян, изготовленных ювелиром Якобом Шпонхольцeм в XVIII веке, и потому ее нет также в книге Андреаса Готлиба Маша о якобы найденных статуэтках Ретры — прильвицких идолах. В списках кумиров и идолов, которых уничтожали, согласно летописям восточных славян, нет упоминаний о Море, Маре или Морене как о богинях, которым поклонялись язычники».
Впервые богиня с созвучным именем Марзана упомянута в хронике Яна Длугоша «Анналы, или хроники великих королей Польши», написанной в 1460 г. Длугош отождествляет Марзану с древнеримской Цецерой древнегреческой Деметрой , богиней урожая, плодородия и жатвы. Это сильно разнится с образом Мораны как богини смерти. Таковой она становится в 18 в. Позже Вацлав Ганка, чешский славист, поэт и деятель Чешского возрождения, в подделке «Краледворской рукописи», опубликованной в 1819 году, указывает Морену в некоторых местах — Морану как богиню смерти. Во второй половине 19 века подделки Ганки были разоблачены, но именно благодаря его патриотическим фантазиям польская форма Марзана Марцана была вытеснена чешским Морена Морана. Так это закрепилось и в переводах на русский язык, также на Ганку ссылались русские исследователи. Русский фольклорист Александр Афанасьев в трехтомнике «Поэтические воззрения славян на природу» 1865-1869 также напрямую связывает богиню смерти со сжиганием чучела на Масленицу, при этом полагает, что вместо имени забытой богини используется название народного праздника.
Интересно, что у западных славян чучела Мораны не сжигали, а в основном топили в близлежащем болоте или другом водоеме. Примечательно, что Длугош, не ассоциируя Морану со смертью и увяданием, а, наоборот, отождествляя ее с плодородием и урожаем, отмечает, что поляки топили чучело в дни Великого поста. Русский публицист, поэт и филолог Андрей Кайсаров в своем труде «Мифология славянская и российская», увидевшем свет в начале 19 в. Тут Зивония, она же Зевана, согласно Длугошу — богиня охоты, которую он ассоциирует с римской Дианой. Получается довольно интересный обряд — через потопление чучел богинь плодородия и охоты люди пытались избавиться от болезней и смерти. Возможно, отчасти в этом и кроется поздняя трансформация Морены из богини плодородия в богиню смерти. А с дней Великого поста обряд перекочевал в дни, ему предшествующие — Масленицу. Тем не менее, как было отмечено выше, древние славяне не знали культа Морены, и вся эта обрядность, вероятно, возникла в средневековье.
Возможно, тому были предпосылки в более ранних культах языческих богов, но в каких именно вряд ли сейчас возможно доподлинно установить. Каковым бы не было происхождение первого упоминания Морены у Длугоша, версия со сжиганием на Масленицу чучела богини смерти прочно укрепилась в обществе благодаря трудам разных авторов, некоторые из них перечислены выше. Версия эта нашла свой отклик и в современности. Она чрезвычайно популярна у славянских неоязычников, почитающих Морену как богиню смерти. Не лишним будет сказать, что в России обрядность, связанная со сжиганием чучела вовсе не обязательно ассоциированное с Мореной на Масленицу, довольно разнообразна и разнится в зависимости от местности. Вплоть до того, что местами чучело отсутствует совершенно, а вместо него жгут костры. Так происходило, например, в Новгородской губернии в конце 19 — начале 20 века, где костры были основной формой проводов Масленицы, чучело же использовали эпизодически. При этом в соседних Ярославской и Тверской губерниях доминировала форма сжигания чучела.
В Воронежской же губернии жгли и костры и чучела. В целом разжигание огня на Масленицу и сжигание в нем чего-либо — повсеместно распространенный обычай. Могли сжигать наряженное в ветхие одежды чучело или просто бросать в костер старые вещи. Подобные ритуальные костры разжигали и тюрки-язычники на праздник Новруз — день весеннего равноденствия. Эта традиция сохранилась у тюркских народов до сих пор, а Новруз, как и Масленица превратился из религиозного в народный праздник. Другим, не менее популярным, масленичным обрядом является выпекание блинов. С подачи Александра Афанасьева в конце 19 века утвердился взгляд, что традиция печь на Масленицу блины была связана с солярным культом, они символизировали солнце. Афанасьев полагал, что само название «Масленица» происходит от «масло», которое раннее звучало как «мазало», то есть то, чем мазали блин.
Смазать блин маслом — значит поднести дар солнцу, задобрить его. Масло в данном случае служило символом достатка, сулило богатый и сытый новый год. Эта версия выглядит не слишком убедительной, поскольку традиционные русские блины в большинстве областей несколько отличались от тех блинов, что есть сейчас. Блины пекли не из пшеничной муки, поэтому они были темными и размером были меньше, приблизительно как оладьи. Размер был обусловлен тем, что пекли блины в печи, а не жарили на сковороде, как это делают сейчас. Маленькие и темные блины вряд ли можно назвать достойным олицетворением Ярилы. А те блины, что мы знаем, появились в России гораздо позже, вероятно в петровскую эпоху или позже, и именовались блинами на немецкий манер. Есть другая версия появления блинов на масленичном столе, которая выглядит более достоверной.
Одной из обрядовых сторон Масленицы было почитание духов предков и поминовение умерших. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом — в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. В Масленице наблюдается определенный пласт поминальной обрядности: элементы тризны кулачные бои, скачки и т. Считалось, что поедание большого количества поминальных яств приносит определенную помощь умершим в потустороннем мире. Пятая часть всех блюд на столе посвящалась умершим, а первый испеченный на праздник блин клали на чердачное слуховое окошко — «угостить покойников».
Что сжигали на Масленицу
| Пять фактов о Масленице, или Зачем сжигать чучело | И его сожжение логично: огонь здесь — символ Солнца, сменяющей зиму весны. |
| Масленица 11 марта по 17 марта 2024: обычаи и традиции🥞 | Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре. |
| Сжигание чучела на Масленицу - языческий обычай | Теперь же сжигание чучела на Масленицу носит в основном лишь развлекательный характер. |
| Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело? - 19.02.2023, Sputnik Грузия | Поскольку Масленица символизирует проводы зимы и долгожданный приход весны, представить ее без обряда сжигания чучела невозможно. |
| Масленица в 2024 году: Дни празднования, традиции и что делать в Масленичную неделю | В последний день Масленицы принято сжигать чучело, а пепел от костра развеять над полями. |
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
| Что сжигали на Масленицу — Teletype | А вот о том, какое чучело сжигают на Масленицу, какие вещи бросают в костер вместе с чучелом и в чем суть этого обряда, большинству молодых людей неизвестно. |
| Масленица 2023: почему на Масленицу сжигают чучело? - 19.02.2023, Sputnik Грузия | Истоки традиции Сжигание чучела на масленицу — обряд очень важный, смысловой, напрямую относящийся к плодородию. |
Как отметить Масленицу так, чтобы не было стыдно за блинное обжорство
Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем - в этот день принято просить друг у друга прощенье. Празднование Масленицы в Москве в этом году будет проходить без традиционного сжигания чучела, сообщает Regions. Основные причины: пожарная безопасность, и есть такой момент, что при сжигании чучела дети начинали плакать", - пояснил глава городского комитета по туризму Григорий Антюфеев. По его мнению, следует отходить от традиций сжигать чучело и "находить другие композиционные формы, символизирующие уход зимы" - например, наряжать его. Допустимо ли существующие веками народные традиции трансформировать и подгонять под требования сегодняшнего дня?
Ru обратился к священнослужителям. Директор Синодальной библиотеки Московской Патриархии протоиерей Борис Даниленко считает, что народные традиции в Москве возрождают на редкость бестолково. Глупыми с богословской, и с общекультурологической точки зрения. Все, что связано с фундаментальной традицией, московские власти преломляют через призму собственного невежества", - заявил он.
Говорить о том, что это неотъемлемая часть российской культуры, просто неверно. А теперь московские чиновники, вместо того, чтобы заняться уборкой снега с улиц, думают теперь, чем бы заменить пожароопасную горящую Масленицу", - сказал священник. Тогда бы они узнали, что неделя перед Великим постом по традиции - время сугубой помощи малоимущим людям, больным и обездоленным. Но московских чиновников почему-то привлекают именно языческие традиции, хотя ни в культурном, ни в социальном отношении ничего хорошего в праздновании языческой Масленицы нет", - заключил он.
Директор православной гимназии протоиерей Алексий Новичков, настоятель храма Тихвинской иконы Божией Матери села Душоново Щелковского района Московской области, также не понимает, чем обусловлено желание московских чиновников праздновать языческую Масленицу. И какую духовную пользу мог бы принести людям этот праздник?
Воскреснув, он дарил людям весеннее тепло и надежду на новый обильный урожай. До Крещения Руси праздник Масленицы отмечался 7 дней перед днем весеннего равноденствия и ещё неделю после него. В России на Масленицу всегда гуляли с размахом. ПетрIне отказывал себе в удовольствии прокатиться по Санкт-Петербургу на запряженном лошадьми корабле, а его дочь Елизавета, по словам очевидцев, с большим энтузиазмом участвовала в застольях, съедая по две дюжины блинов. В годы правления ЕкатериныIIв большом почете были трехдневные маскарадные шествия, состоявшие из 200 — 400 человек. Праздник блинов и безудержного веселья начинался за 56 дней до Пасхи и длился ровно неделю с понедельника по воскресенье. Раньше он совпадал с днем весеннего равноденствия, а значит отмечался в одно и то же время 20 или 21 марта.
Наши предки знали, что в это время пробуждается природа от зимнего сна. От яркого света Ярила - солнца тают сугробы. Оказывается, знаменитая поговорка «первый блин комом» дошла до нас в искаженном виде и приобрела совершенно другой смысл, позволяющий начинающим хозяйкам списывать свои неудачи в приготовлении первого блина на русские традиции. На самом деле, поговорка должна звучать - «первый блин комАм». Когда — то, отмечая Масленицу или Комаедицу, наши предки по утру шли в лес и оставляли подношение медвежьему богу Коме на пеньках.
После того, как от чучела оставался только пепел, молодежь прыгала через догорающий костер. Следует отметить, что сжигали на кострах самые разнообразные чучела. Обычно чучело мастерили в человеческий рост. На голову повязывали платок, а к руке прикрепляли либо блин, либо сковородку, на которой всю неделю пеклись блины.
Все обрядовые чучела на Руси были безликие, поэтому при создании чучела на Масленицу ей не рисовали ни глаз, ни носа, ни рта. Но на сегодняшний день это условие мало где соблюдается. В некоторых уголках России раньше изготовляли домашнюю Масленицу, которая символизировала достаток, крепкое здоровье и благополучие. Это была небольшая кукла, которую называли дочкой масленицы или ее младшей сестрой. Домашнюю масленицу не сжигали, а хранили в доме на самом почетном месте и считали сильным оберегом. Если вы хотите проводить зиму по народным обычаям и самостоятельно сделать чучело на Масленицу, Sputnik Грузия предлагает вам инструкцию.
После Крещения Руси праздник приобрел новый дополнительный смысл. Она стала Сырной неделей — подготовительной неделей перед Великим постом, во время которой еще можно есть молоко, яйца и масло, но уже нельзя вкушать мясную пищу. Это время подготовки к долгим строгим дням — люди стремились основательно повеселиться, пока это еще было разрешено. Традиции каждого дня Масленичной недели У каждого дня был свой особый смысл, существовали свои традиции. В разных регионах России они могли немного отличаться, но практически везде существовали общие обычаи. Как назывались дни Масленицы? Это первый день праздничной недели, когда хозяйки начинали печь блины, а шумная молодежь устраивала традиционные катания с ледяных горок. Считалось, что чем дальше сумеешь прокатиться, тем больше в жизни будет счастья. Обязательным атрибутом праздника были качели — катание тоже имело свой символический смысл. Чем выше сумеешь подняться, тем лучше будет урожай в новом году. Это день праздничных гуляний, демонстрации лучших нарядов и обязательное угощение блинами. Их пекли в каждом доме, хозяйки хвалились своим кулинарным мастерством. Обязательно ходили в гости и звали гостей к себе, не забывали угощать нищих и стариков. Помимо блинов, на стол подавали традиционные оладьи, пирожки со всевозможными начинками. Среди любимых блюд праздника были рыбные расстегаи и другие виды выпечки. Продолжались народные гуляния, массовые катания на санях, всюду звучало пение и смех. Одной из широко распространенных традиций стало катание на санях вокруг деревни, причем катались обязательно «по солнышку» — по часовой стрелке.
Причина и истоки древнего обряда: зачем на Масленицу сжигают чучело
Сожжение чучела – кульминация Масленицы. Это символизирует уход зимы и периода, когда природа увядает. Обычай сжигания чучела на Масленицу, который символизировал похороны холода и скорый приход весны, восходит к языческим временам. Чучело олицетворяло и сам праздник Масленицы, и злую зиму, В последний день Масленицы чучело сжигали на ритуальном костре.