Некоторое количество ученых-исследователей склоняются к тому, что новый год у славян и вовсе начинался с января, а именно со Святок. В этом тогдашние славяне мало отличаются от большинства других древних культур — для них начало года знаменовало не начало чего-то нового, а очередной повтор уже многократно повторявшегося цикла. В канун старого Нового года у славян отмечался Щедрец или Щедрый вечер. Празднование Нового года на первое января было перенесено Петром 1, а до этого славяне считали наступление подобных праздников самым важным событием. Новый 2022 год по славянскому календарю наступит в ночь с 20 на 21 марта, в день весеннего равноденствия.
Новая лета. Славянский новый год.
| ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН: gorlanovig — LiveJournal | Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция. |
| Славянский новый год – это Коляда? | Славянский Новый год, церковное Новолетие или Новая (от сотворения мира) лета — что это за праздник, история и значение, когда в 2024 году по славянскому календарю. |
| История праздника Нового года в России | Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). |
| Новолетие, Славянский Новый год 2024 | Доподлинно известно, что у языческих славян, как и у других земледельческих народов, новый год начинался с началом весны, то есть с пробуждением новой жизни. |
| Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ | Сведений о праздновании восточными славянами Нового года в дохристианские времена не сохранилось. |
Почему старый, если новый: Откуда взялся праздник-парадокс и как отметить Старый Новый год
Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Празднование Нового года на первое января было перенесено Петром 1, а до этого славяне считали наступление подобных праздников самым важным событием. Славянский праздник зимнего солнцеворота посвящен Богу Коляде и рождению нового, молодого солнца.
Начало и празднование Нового года в России
Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после. Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась. Пятyю часть yгощения оставляли на капище — предкам, а перв ый блин обязательно «дарили» медведю, yнося блин в чащy и оставляя там «на съедение зверю».
Затем разжигали костер и прыгали через него, стараясь очиститься от зимних наваждений, распевая песни-заклинания, призывающие тепло и приход весны и лета; возможно, здесь же происходил обряд величания молодоженов, а холостые члены общины должны были откyпаться от сообщества. Когда толпа распалялась алкоголем, чyчело Масленицы-Марены сжигали и шли «бyдить медведя», роль которого играл залегший в чаще ряженый, одетый в шкyрy зверя. Разбyдить его могла девyшка, попрыгав на нем, видимо, это было символическим совокyплением женщины и животного, которое должно было разбyдить мать-природy от спячки. Разбyженный «медведь» ревел и гонялся за девyшкой, после чего начинались игрища, отнюдь не всегда пристойные.
Изменения при Крещении Руси С приходом христианства на Русь в конце десятого века, день празднования Нового года был перенесён на первое сентября, ведь, если верить библии, Бог создал мир в дни сентября. Праздновался праздник также весело и задорно, пели песни, шутили штуки, украшали ёлки. Обязательны были специальные службы в церквях, а в столицах проводили грандиозные празднества. Как только Пётр Первый встал не престол, празднование Нового года переместили на первое января, когда граждане должны жечь костры, празднествовать и поздравлять друг друга. Христиане не приняли этих изменений и оставили для себя всё как есть. Существует заблуждение, что славяне праздновали Новый год весной. Началом года у славян считался март, когда начинал таять снег, это время называлось «Новолетьем» и отмечалось 20 марта, но никакого отношения к Новому году оно не имеет.
Изредка они объединялись в одну большую. Основательно подготовившись, колядовщики собирались у домов. Ватаги не заходили в дом, оставаясь у порога, а прежде чем начать действо, спрашивали разрешение у хозяев: «Хозяева, можно ли Коляду покликать? Получив согласие, пели величальную песню хозяевам дома — песню, обобщённо описывающую, а иногда и явно преувеличивающую достаток и благополучие домочадцев. Затем распевали колядки — обрядовые песенки, играли на музыкальных инструментах, плясали, разыгрывали сценки. Обычно во главе колядующих были «козовод» и «коза» со свитой «лиса», «бык», «медведь» и другие «звери». Колядовщиков следовало благодарить ценными и вкусными дарами, в том числе и куском круглого праздничного каравая, символизирующего солнце. По сути, колядки — это заговоры-пожелания на благополучие нового года. В зависимости от того, насколько хорошо хозяева отблагодарили гостей, колядки могли быть как добрыми, так и злыми, даже угрожающими! Если хозяева были щедры и рады колядовщикам, то, осыпая хозяев зерном, распевали вот такую колядку, наполненную тёплыми пожеланиями и суля благополучие: Сею, сею, посеваю, с Колядою поздравляю. Сею, сею, посеваю, счастья, радости желаю. Сею, сею, посеваю, ячмень жито посываю, Чтобы в поле уродилось, чтобы в хлеву удвоилось, Чтобы дети подрастали, чтобы девок замуж брали. Кто нам даст пирога, тому полный хлев скота, Овец с овсом, жеребца с хвостом!
Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy. Koгдa cтaлo яcнo, чтo oжидaние иcтеклo, a «миpy еще быть», дyхoвенcтвo зaнялocь пpoблемaми и ввелo нoвyю дaтy нoвoлетия. И цapь, и пaтpиapх, и бoяpе, и cтpельцы Пpaзднoвaние нoвoлетия oткpывaлocь 31 aвгycтa вечеpней cлyжбoй и в пoлнoчь цеpкoвный кoлoкoл вoзвещaл o нacтyплении нoвoгo гoдa. Чин нaчинaлcя пoд кoлoкoльный звoн тopжеcтвенным выхoдoм пaтpиapхa из Уcпенcкoгo coбopa; зaтем к немy пpиcoединялcя цapь co cвитoй. Пеpвым нa пoмocт вocхoдил пaтpиapх, зa ним — цapь, кoтopый пpинимaл oт пaтpиapхa блaгocлoвение. Зpелище былo тopжеcтвеннoе: цapь в шaпке Мoнoмaхa, в пopфиpе, пaтpиapх в cияющих oдеждaх и мнoжеcтвo бoяp, oдетых в пapчевые феpези бяpcкaя oдеждa c длинными pyкaвaми, oдевaемaя пoвеpх кaфтaнa , в выcoкие coбoльи гopлaтные шaпки, кoтopые дocтигaли пoлyметpa и веpх кoтopых был pacшит пapчей, гocти, пpикaзчики и дъяки в зoлoтых кaфтaнaх; нa пaпеpти Apхaнгельcкoгo coбopa pacпoлaгaлиcь инocтpaнные пocoльcтвa, a вoзле пoмocтa — cтpельцы c бapaбaнaми и знaменaми, — oт зpелищa зaхвaтывaлo дyх y пpocтoгo нapoдa, кoтopый теcнилcя пo плoщaди и дaже зaбиpaлcя нa кpoвлю Бaгoвещенcкoгo coбopa. Милocтыня и пиpы — для нищих и cтpaнникoв Пocле тopжеcтвеннoгo мoлебнa, пpoиcхoдил oбмен пoздpaвлениями cнaчaлa междy цapем и пaтpиapхoм, зaтем междy цapем и бoяpaми, a пocле цapь пoздpaвлял вcех, и вcя плoщaдь в oтвет пoздpaвлялa цapя; зaкaнчивaлocь пpaзднеcтвo paздaчей пoдapкoв: пpиближенным дocтaвaлиcь пиpoги и яcтвa, a пpoчемy людy — денежнaя милocтыня.
Как праздновали Новый год на Руси
Зaтем paзжигaли кocтеp и пpыгaли чеpез негo, cтapaяcь oчиcтитьcя oт зимних нaвaждений, pacпевaя пеcни-зaклинaния, пpизывaющие теплo и пpихoд веcны и летa; вoзмoжнo, здеcь же пpoиcхoдил oбpяд величaния мoлoдoженoв, a хoлocтые члены oбщины дoлжны были oткyпaтьcя oт cooбщеcтвa. Кoгдa тoлпa pacпaлялacь aлкoгoлем, чyчелo Мacленицы-Мapены cжигaли и шли «бyдить медведя», poль кoтopoгo игpaл зaлегший в чaще pяженый, oдетый в шкypy звеpя. Paзбyдить егo мoглa девyшкa, пoпpыгaв нa нем, видимo, этo былo cимвoличеcким coвoкyплением женщины и живoтнoгo, кoтopoе дoлжнo былo paзбyдить мaть-пpиpoдy oт cпячки. Paзбyженный «медведь» pевел и гoнялcя зa девyшкoй, пocле чегo нaчинaлиcь игpищa, oтнюдь не вcегдa пpиcтoйные. Пpaвocлaвнaя вcтpечa нoвoлетия Пocле пpинятия Pycью пpaвocлaвия, дyхoвники бopoлиcь c язычеcкими пoвеpьями, кoтopые тo и делo пoявлялиcь в paзных меcтaх вплoть дo XV векa. Oдним из метoдoв тaкoй бopьбы был пеpенoc пpaздникoв, и Hoвый гoд пеpенеcли нa пpoтивoпoлoжнoе вpемя гoдa — нa 1 cентябpя, кoгдa coблюдaть oбpяды cмыcлa не былo: впеpеди былa зимa, для язычникa oлицетвopяющaя cмеpть. Былo этo cделaнo, кaк yкaзывaет в cвoей cтaтье «Kaлендapь и тpyдoвaя деятельнocть челoвекa» филocoф Baлентинa Гищенкo, тoлькo в 7001 гoдy oт coтвopения миpa в 1492 гoдy , пoтoмy чтo paнее ждaли кoнцa cветa, кoтopый дoлжен был нacтyпить в 7000 гoдy.
В пьесе Мороз обрел статус деда, у него появилось неведомое потомство, внучка-снегурочка.
С советских времен дедушка и его внучка становятся неразлучными предстоятелями «новогодних кощун». В латинских странах роль Деда Мороза стал выполнять св. Западный Санта Клаус совершенно другой персонаж, чем Дед Мороз, но это отдельная история, и к нашему повествованию она не относится. Если сравнивать Деда Мороза с каким-либо другим мифологическим персонажем, то его ближайшим аналогом является финский «лесной человек» Йоулупукки. Сейчас Йоулупукки выглядит как привычный всем Санта Клаус, с белой бородой, в красной шубе и шапке, но еще в XIX веке его изображали в козлиной шкуре и иногда даже с маленькими рожками. У Йоулупукки есть жена — Муори Muori, «старая хозяйка» — олицетворение зимы. Отметим и запомним основные черты финского Йоулупукки — первоначально это существо в козлиной шкуре и с маленькими рожками.
На кого он похож, спросим мы заинтересованного читателя? Христианам очень хорошо известно такое козлокопытное существо. У «лесного человека» есть жена с очень интересным именем — Муори, воплощающая зиму. Все атрибуты финского Йоулупукки можно целиком перенести и на нашего Мороза Ивановича. Мороз неадаптированных русских народных сказок не обладал веселым нравом современного «дедушки», это был жестокий и беспощадный мифологический образ. Он мог заморозить насмерть путника, домашнюю скотину или уничтожить холодом озимые посевы. Он использовал свой посох для избиения непослушных, а заплечный мешок — не для подарков, а для сбора приношений, вернее для жертвоприношений себе, как низшему языческому божеству.
Имя «Мороз» в языческой мифологии связано с мраком, холодом и смертью отсюда выражение — «смертельный холод». Его имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и т. Вспомним Йоулупукки и его жену Муори. Её тоже объединяют с темнотой, морозом и смертью. От Исландии до Индии известны мифические персонажи с именем, главной частью которого является корень «мор». Эти действующие лица могут причинять всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной. Французское слово «кошмар» из того же ряда.
Учитывая сказанное можно с определенностью сказать, что «Мороз Иванович» является подземным хтоническим низшим божеством или проявленным действием более мощного божества, связанных со смертью, подземным миром и царством мертвых. Недаром участник сказки про Морозко встречается с ним, попав в другой мир, через колодец. Колодец выступает здесь как эзотерический вход в лоно земли, в другой, подземный мир. Скорее всего, Морозко есть воплощение действий славянского божества — Велеса «скотьего бога» , бога богатства, скотоводства и плодовитости. Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велес имеет еще одну бытийственную сторону — культ мертвых, ранее живших предков, а также душ умерших. На эту сторону указал А. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей welis — литовск.
Вещественным олицетворением Велеса часто был змей, ящер. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Велеса с культом мертвых. Животным, символизирующим этого бога, был медведь. Велес — Велесатый, волохатый; отсюда — волхв — тоже волохатый может быть, одетый в медвежью шкуру. С Велесом связано созвездие Плеяд — Волосынь, сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя. Медведь, «лесной царь», владыка леса, вспомним, кто такой Йоулупукки — «лесной человек», повелитель леса. Велес — это бог, выступающий в медвежьем обличье.
Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на скрытое и подлинное имя: Велес — волохатый, косматый, как позднейший медведь — мед ведающий, как лось — сохатый, рогатый. Надо отметить, что русские крестьяне-земледельцы, придерживающиеся архаичных языческих представлений, еще в XIX в. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою «добычу» в крестцы, и лишь тогда вспомнил о Велесе, оставляя ему колосья «на бородку», завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли «дедом», «стариком», «бабой», его зерна считали плодовитыми и примешивали их к новым посевным. Составление мертвого, убранного поля с велесовой бородой и последним снопом объясняет связь Велеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию. Умершие предки, напоминали срезанные серпами колосья.
Был похожий праздник — Новолетье. Хотя, многие историки утверждают, что Новолетье — это не новый год, а Новый год наступал в другое время. Так это или нет, сейчас сказать трудно. С тех пор осталось мало письменных источников.
Устраивались также смотрины и свадьбы. Люди ходили друг к другу в гости, обменивались подарками. Всё это сопровождалось песнями, гуляниями и пирами. В 1699 году Петр I издал указ, согласно которому Новый год стали отмечать 1 января. Тогда же появился и пришедший из Западной Европы обычай украшать в эти дни дома ветками хвойных деревьев. А устанавливать на Рождество елки у нас стали лишь с середины ХIХ века. Осталось сказать, что традиция отмечать Новый год 1 января берет начало еще до нашей эры. В этот день древние римляне почитали Януса — бога выбора, начала и конца в честь него получил свое название первый месяц года — январь.
Сегодня Новый год - 14 сентября наступил 7532 год от сотворения мира и сезон свадеб
Так праздновался Новый год у славян (не «бог», разумеется, а «временной цикл»). 2024 год в славянском годослове является первым годом в 16-летнем цикле. Славянским Новым Годом была Масленица, она отмечалась в марте, в районе 20-го числа. Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й. Таким образом сентябрьский новый год, веками отмечаемый славянами, полностью затмила светская традиция.
Как праздновали Новый год на Руси
| Год Огнегривого коня наступил у восточных славян 21 марта | Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. |
| Щедрый вечер 2024 — 13 января | Когда праздновать Новый Год ПРАВИЛЬНО. |
Перенос Нового года на 1 января
- Новая лета. Славянский новый год.
- Содержание
- Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте
- Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера
Когда раньше отмечался славянский Новый Год — Новолетие
Также летоисчисление должно было осуществляться от Рождества, а не от сотворения мира, как это делалось в Руси до его правления. Языческое новолетние. Kомоедица Празднование языческого Нового года, известного как Комоедица Березень , было связано с весенним равноденствием и имело особое значение для древних славян языческой Руси, поскольку означало начало нового этапа жизни. Зима, холодная и голодная, оставалась позади, и наступало время подготовки к полевым работам. Язычники искренне верили, что успех урожая зависит от того, насколько они смогут угодить идолам, поэтому празднование проходило с особым размахом. Празднование начиналось за неделю до равноденствия и продолжалось еще неделю после.
Чтобы не привлекать злых духов, которые могли помешать веселью, люди насыпали зерно вдали от святилищ. Когда птицы начинали его клювать, люди успокаивались, считая, что духи заняты и не причинят им вреда. У капища накрывали столы, обязательным блюдом на которых были блины в форме солнца, олицетворением которого был бог Ярило, сюда же с песнями привозили чyчело Масленицы или злой Марены для ритyального сожжения — чтобы зима не вернyлась.
Эзотерик рассказала, что в центр новогоднего стола ставили блюда из свинины, часто это была туша приготовленная на вертеле.
Его называли коляда — отчасти потому, что этим мясом позже угощали ряженых, что приходили в первые дни нового года. Хельга упомянула, что в день праздника 31 декабря все заканчивали работу. В новогодние дни нельзя было нагружать себя работой, иначе год будет трудоемким и тяжелым. На Новый год надевали новую одежду, чтобы привлечь в дом благополучие.
Новый год отмечали бурно и весело, пробуя множество вкусных блюд и распевая песни. А на следующее утро шли колядовать, наряжаясь чертями или другой нечистой силой. Впервые образ Деда Мороза был замечен на страницах журнала «Детский мир» в стихотворении Александра Афанасьева «По щучьему велению, по моему хотению... Его изображали как сурового старика с длинной белоснежной бородой в красной шубе и с посохом в руках.
Несмотря на свой грозный образ, Дед Мороз радовал детей и дарил им вкусные подарки. Чтобы не тревожить злые силы, праздник отмечался в кругу семьи Фото: Мария Бакланова Необходимо отметить, что Дед Мороз совсем не одинок, в разных уголках России живут родственные ему персонажи. Ночь чудес Любимая традиция загадывать желания в новогоднюю ночь была и на Руси. Поскольку отмечали Новый год весной, она была связана с сезонными праздниками.
Было принято купаться в чистых источниках.
В этот день пекли печенья-лесенки, олицетворяющие одновременно и вознесение Христа на небо, и рост злаков. Лесенки из теста приносили на поле и подбрасывали, чтобы колоски были повыше, а потом съедали. С этой же целью на Вознесение в поле катали яйца, жарили яичницу, а после съедения ложки бросали вверх.
Или приносили на поле блин и яйцо, откусывали от них, а остальное закапывали в землю. Часть обычаев Вознесения похожа на то, что делали на троицкой неделе. Христианские праздники начала лета унаследовали древние традиции, связанные с летним солнцеворотом — как и в случае с зимними святками, ни один из них не совпадает с ним в точности, но все по-своему его дублируют. На Вознесение устраивали «крещение» и «похороны» Кукушки — куколки в девичьем наряде, которую часто делали из травы «кукушкины слёзки», но это могла быть просто ветка дерева, букет цветов или венок.
В этом ритуале участвовали только девушки. Они сажали Кукушку под берёзку, накрывали платком и крестили, после чего кумились — пели песни, целовались через кольцо из веток и обменивались нательными крестиками в знак вечной дружбы. Здесь же девушки устраивали совместную трапезу, а Кукушку закапывали в землю в тайном месте или оставляли на дереве. Семик и Троица Седьмая неделя после Пасхи обычно это июнь была праздничной — её называли семиковая, русальная, зелёная.
Самыми важными днями на этой неделе были четверг — Семик; родительская суббота, в которую ходили на кладбище, и воскресение — Троица она приходилась на 50-й день после Пасхи. Люди думали, что в это время русалки покидают водоёмы — поэтому неделя и называлась русальной. Вопреки образу в современной массовой культуре, у славянских русалок хвоста не было — они гуляли по полям, водили хороводы и качались на ветках деревьев. Ученые связывают русалок со словом rosalia — то есть цветы: русальная неделя приходилась на цветение хлебов.
Ритуалы на троицкой неделе посвящены молодой зелени и цветению — люди украшали деревцами, зелёными ветками, букетами цветов и свежей травой всё, что только можно. Встречаться с русалками было опасно — они могли утопить или защекотать до смерти, но считалось, что там, где они прошли, особенно хорошо растут злаки. Главной героиней этого праздника была молодая украшенная берёзка — вокруг неё плясала, играла, пела и пировала молодёжь — в первую очередь, девушки. В Семик нарядно одетые девушки в зелёных венках заламывали берёзку.
Они шли в лес, выбирали там подходящее деревце и украшали его ленточками, завивали длинные ветки кольцами или пригибали их к земле, сплетая с травой. Главная героиня праздника Семик на Руси была береза. Фото с сайта kelohouse. На Троицу вновь находили ту же берёзку, развивали её ветки, срубали деревце и торжественно несли его в селение — там вокруг него водили хороводы и пели.
В Духов день понедельник после Троицы этот праздничный период заканчивался — берёзку топили в реке или разрывали её на части. Берёзовые ветки потом могли хранить как оберег во дворе и в хозяйственных помещениях. Кроме берёзки также могли топить, разрывать, хоронить Русалку или Кострому — набитую соломой куклу-девушку, которую перед этим шуточно отпевали и оплакивали ряженые женщины. Иван Купала Последним по-настоящему крупным праздником лета был Иванов день, Иван цветной 7 июля и примыкающая к нему Аграфена Купальница 6 июня.
Начиная с Аграфены, можно купаться реках и озёрах — в честь этого совершали коллективные купания, а также парились в бане с вениками из свежей травы. Особенно полезным считалось умываться утренней росой и купаться на заре. Парни на Иванов день развлекались тем, что обливали всех встречных водой — особенно, конечно, девушек. Поскольку люди верили, что к Аграфене и Ивану Купале растения делаются наиболее целебными, в эти дни и ночи занимались заготовкой лекарственных трав и банных веников на весь год.
Растениям в этот период приписывали волшебные свойства — говорили, что деревья и травы могут перемещаться и говорить друг с другом. Травы и коренья собирали как средства на все случаи — от болезней, от грозы, от ведьм, от воров. Главным магическим растением считался цветок папоротника, который будто бы появляется лишь несколько мгновений ночью на Ивана Купалу. Его стерегут черти, но, если его добыть, можно находить клады и исполнять любые желания.
Иван Соколов «Ночь на Ивана Купалу», 1856. Вместо сна люди ели, пили, веселились и жгли большие костры, через которые прыгали сами и прогоняли свой скот — они верили, что огонь очищает от любого зла. В купальских кострах жгли одежду больных, считая, что это поможет им выздороветь. Как и в зимний солнцеворот, на Иванов день скатывали с горы горящее колесо.
Другие летние праздники После Ивана Купалы вплоть до зимних святок таких масштабных праздников не было — из-за большого количества работы. В Петров день 12 июля провожали весну. Молодёжь ночевала в поле, карауля восход — считалось, что в этот день, как и на Пасху, солнце «играет». Об Ильином дне 2 августа говорили: «До обеда лето, после обеда осень».
С этого дня больше нельзя было купаться. Илью-пророка побаивались, поскольку ассоциировали его с грозой и наделяли качествами дохристианского бога-громовника Перуна. Чтобы задобрить его, на Ильин день в церковь приносили баранью ногу и другие продукты. Последний пучок колосьев принято было оставлять на поле не сжатым — его часто загибали к земле и немного прикапывали — завивали бороду.
Предполагалось, что, благодаря этому, поле сохранит способность давать урожай. Последний сжатый сноп зерна торжественно вносили в дом, наряжали, ставили под иконы и чествовали. Его хранили до Покрова, а затем скармливали скоту.
Чем отличался новый стиль от старого: с него начались новые традиции — вместе со сменой календаря царь изменил весь формат празднования; появились новые традиции — они тяжело приживались и даже после смерти царя не сразу стали популярными среди простых людей; вместе с новыми традициями старинные обычаи, связанные с равноденствием, порицались — первое время переход на новый уклад был насильственным и для простого человека непонятным; с перехода на григорианский календарь начинается новый цикл жизни славян — НГ объединил разные слоя населения, сделал празднование доступным и для бедных. Среди старорусских традиций сохранились и те, что связаны с язычеством. Елка — традиционное украшение дома к Новому 2024 году. Она символизирует нескончаемую мощь природы: перерождение, переход на новый жизненный цикл. Официальная дата празднования была утверждена в 1492 году. С того времени 14 сентября отмечается славянский НГ по юлианскому календарю. Васильев вечер Васильев день выпадает на ночь с 13 на 14 января. Называют его еще Новым годом по старому стилю или Старым Новым годом. Это традиционное празднование для славян, которое для представителей других культур непонятное. Назван праздник в честь Святого Василия. Он является покровителем свиноводства. В древней Руси к 14 января в церковь приносилась свинка, как пожертвование. Так люди задабривали силы окружающего мира и просили о благополучии на весь последующий год. Такой НГ у славян традиционно начинался с большого застолья: хозяйки угощали каждого, кто приходил в их жилище. Ведический праздник, который переплетается с православием, отмечается в ночь с 13 на 14 января. Как только садилось солнце, люди выходили на улицу и устраивали массовое гуляние. В эти сутки было принято помогать нуждающимся людям — бедным раздавалась еда и деньги. Исполнялись колядки — со дня Василия и появилась традиция ходить группами по домам и петь песенки про приходящее торжество. Обязательным в доме был сноп из колосков. Он притягивал удачу и защищал жилище от любого зла. С таких древнейших праздников началось формирование многолетних традиций, которые сохранились по сей день. Празднование колядок Такая традиция, как песнопение на НГ, быстро укоренилась у славян. С годами они начали устраивать театральные представления, собираться в вертепы и исполнять красивые песни перед случайными слушателями. Прежде чем колядки начали ассоциироваться с православием, в их текстах рассказывалось о зиме и про силы природы. Со временем структура колядок поменялась, но они остались важной частью новогоднего вечера. Петь в вертепе мог каждый желающий. Для этого не требовались хорошие вокальные данные. Наряжались колядующие в яркие костюмы, а с годами обязательным для них атрибутом стала звезда. С переходом на григорианский календарь, начали отмечать три новогодних праздника: НГ, Рождество и Старый Новый год.
ЗАБЫТЫЙ ДРЕВНИЙ НОВЫЙ ГОД У СЛАВЯН
| История и традиции Славянского Нового года: когда отмечают Новолетие | Но исследователи склонны начинать новый год у древних славян с 20-х чисел марта. |
| Почему русские отмечали Новый год 1 сентября | Согласно славянскому календарю новый год начался 20 марта, но это вовсе не 2022 год, а 7530-й. |
| Комоедица: почему славяне праздновали Новый год в марте — Кириллица — энциклопедия русской жизни | В ночь на 21 марта 2023 года наступил восточно-славянский Новый 7531 год от Сотворения мира. |
Щедрец — что можно и чего нельзя делать в праздник 13 января
В древности на Руси праздник Нового года отмечали совсем не зимой, как принято сейчас, а весной – в день равноденствия. Что такое Славянский Новый год На 1 сентября (14 сентября по новому стилю) дату праздника назначили не случайно. Главная» Новости» Новый год у славян в марте.
Славянский Новый год ежегодно отмечают 14 сентября
Перенос Нового года на 1 января В 1699 году Петр 1 издает указ, согласно которому новый 1700 год наступит не 1 сентября, а 1 января. Это указ известен под названием «О реформе календаря в России». Это был один из первых шагов русского царя после возвращения из Европы. Как известно Петр 1 был явный почитателем и подражателем всему, что делалось в Голландии и Англии. А поскольку там Новый год наступал уже 1 января — значит и в России нужно было сделать точно также. По традиции Петра навязывание нового праздника шло с большой жестокостью — наказать могли любого, кто ослушался бы приказа царя. Именно в это время впервые начинаются использоваться такие атрибуты Нового года, как: Салюты.
Как известно Петр 1 лично запустил первый салют на праздник. Массовые застолья и пьянство, которое так одобрял царь. Очень хорошо об этих событиях рассказывается в романе Алексея Толстого «Петр первый». Рекомендую почитать. Там, конечно, много субъективизма, но общие процессы описаны очень даже объективно. Что такое Старый Новый год?
История Нового года в России была переписана в 1918 году, когда большевики решили перейти с юлианского календаря на григорианский. Особой необходимости в этоv не было.
Гаданья в Новый год, впрочем, были общим обычаем почти у всех языческих народов — особенно у греков и римлян. Ревностные пастыри еще в IV веке — Василий Великий , Иоанн Златоуст и другие , не довольствуясь словом убеждения и обличения, строго осуждали гадания на соборах 62 правило собора Трулльского, также правила поместных соборов в 562, 585 и 613 годах и в видах искоренения их установляли строгий пост в первый день января, когда они совершались, и перенесли гражданское празднование Нового года на первое сентября. Не менее строго были преследуемы словом и делом гадания и в нашем отечестве, например, Кириллом Туровским , игуменом Памфилом, митрополитом Фотием и церковными и гражданскими законами. Так начинали новый год и древние христианские Церкви, особенно восточная, ввиду того, что, как сказано в Следованной Псалтири 1 марта , месяц этот ознаменован воплощением Бога Слова, умерщвлением смерти чрез воскресение Спасителя и дарованием верующим вечной жизни. Гражданский же год в России начинался с сентября, каковой месяц был началом гражданского года еще и у евреев Исх. В христианской Церкви счет года с сентября ввиду того, что Спаситель, по мнению отцов Церкви, в этом месяце возвестил наступление лета Господня приятного Лк. Но преподобный Нестор и другие русские летописцы ведут летосчисление от Пасхи до Пасхи. Таким образом в самом начале у нас допущена была некоторая неопределенность в праздновании Нового года, и это обстоятельство подало повод к спору о начале Нового года.
На соборе Московском в 1348 году, при великом князе Симеоне Иоанновиче и митрополите Феогносте, постановлено было церковный и гражданский год считать с сентября, как вновь это утвердили и Московские соборы 1492 и 1503 годов. Поэтому первый день сентября в старину был важен для наших предков во многих отношениях. Как новолетие этот день считался русскими в числе великих праздников, и предки наши, домашняя жизнь которых отличалась резко характером церковности, проводили этот день так же, как праздник Рождества, Богоявления и прочие. В день Семенов они считали священным долгом быть на всех богослужениях, подавать милостыню, посещать тюрьмы и приюты, снабжать бедных пищей и одеждой. Первый день сентября как праздник новолетия начинал собой круг церковный, почему богослужение в этот день сопровождалось особым церковным 4 обрядом. Накануне новолетия торжественный колокольный звон по всей Москве раньше обыкновенного времени призывал народ к вечерне, после которой патриарх со всем собором совершал молебное пение новолетию, а иногда и Симеону Столпнику. То же делалось накануне Нового года во всех церквах не только в Москве, но и во всей России. В полночь о наступлении новолетия давалось знать вестовой кремлевской пушкой. С первым ударом церковного колокола, призывающим к утрени, массы благочестивых бояр и народа устремлялись в Кремль для встречи Нового года в Успенском соборе. По окончании утрени на рассвете совершался обряд «летопровождения».
Патриарх по выходе из Успенского собора и прочтении пред церковными вратами ектении «о еже благословити Господу венец лета благостию Своею» в сопровождении многочисленного духовенства в богатых облачениях, в преднесении святых икон, крестов и хоругвей совершал крестный ход на кремлевскую площадь, которая тщательно была убрана и здесь во множестве толпился народ. Уже ранее между Архангельским и Благовещенским соборами были приготовлены и устланы дорогими коврами два места на особо устроенном обширном помосте против красного крыльца: одно для царя, а другое для патриарха.
Более того, деревья нашими предками наряжались на каждый солярный праздник, но специально их для этого не рубили. Славяне предпочитали наряжать живые деревья и отмечать важные даты под их сенью. Новолетие у славян Стоит отметить, что слово «год» в обиходе наших предков появилось сравнительно недавно. Оно было принесено в русский язык после реформ Петра Первого. До того, во всех источниках для обозначения года использовалось слово «лето».
Поэтому как праздник, можно сказать, древнеславянский новый год не существовал. Вместо него отмечалось у славян новолетие. И хоть о дне, когда именно наши далекие предки до пришествия на Русь христианства отмечали этот праздник, до сих пор идут споры, однозначно известно, что он именовался именно новолетием. Весьма популярна такая точка зрения, что новолетием назывался день, когда начиналось лето. То есть — 21-22 марта, день весеннего равноденствия, еще один важный солярный праздник, называвшийся Комоедица. Многие его традиции сохранились и сейчас, превратившись в Масленицу. Тем не менее, глубокое исследование семантики русского языка дохристианских времен и существующих раннехристианских источников опровергает подобное мнение.
В первую очередь за счет того, что наши предки не имели отдельного названия для летнего времени года. Для них существовала лишь весна, осень и зима. С весны до осени шла работа, с осени до зимы — гулянья, а зимой — отдых и, в случае голодных годов — борьба за жизнь.
В этот день очень важно вернуть все долги и не давать взаймы, иначе весь год не будет денег. В Щедрый вечер стоит надеть новую одежду, особенно светлых оттенков, чтобы привлечь удачу. Если хозяйка приготовит на Щедрый вечер вкусную кутью, то её нужно полностью съесть. Если блюдо окажется неудачным, то его следует выбросить в прорубь. Если в Щедрый вечер выносить мусор из дома, то можно избавиться от радости. Все сны, которые снятся в ночь на 13 января, считаются вещими и предсказывают будущее. Женщины в этот вечер стремились сменить не менее трёх нарядов, чтобы быть красивыми весь год. Щедрец также считается удачным для покупок одежды. Считается, что 13 января не следует считать деньги, особенно мелочь, так как это приведёт к большим расходам. Славянские традиции Щедрого вечера: праздничный стол, щедрование, гадания, ряженье, игры и забавы.
Овсень малый – 2024: традиции, что можно и нельзя делать
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
- ☀ 20 марта 2024 года - Новолетие, новый год по-русски.
- Почему русские отмечали Новый год 1 сентября
- Коляда - история и традиции славянского праздника — 09.01.2024 — Статьи на РЕН ТВ
Как отмечали Новый год славянский народ
Идём дальше. Важно понимать, после Похолодания, наши предки вышли из своей праРодины Гипербореи и пошли осваивать новые, пригодные для жизни территории. От них, от русичей - образовывались славянские народы. А, теперь вернёмся к 7532 лету Будем называть правильно, зная полученные сведения. Не Год - а Лето! Лето тёмного Сохатого - наш славянский Новый Год начнётся 20 марта 2024 года Период, начиная со дня весеннего равноденствия 20 марта 2024 года и до следующего весеннего равноденствия 2025 года пройдёт под тотемом Сохатого. Закончить то, что не успели в предыдущий период огнегривого Коня - или не выйдет уже, или будет не так, как изначально задумывали. Так как, это последний год в 16-ти годичном славянском цикле. Именно тёмному Лосю выпала честь открыть новый цикл. Именно он проложит ту дорогу, по которой мы пройдём в ближайшие годы. Сразу поспешу заверить - слово "тёмный" не стоит понимать в контексте "плохой".
У наших прапрадедушек тотемный Конь не рабочая лошадка, а свободолюбивое животное, умеющее радоваться великому дару жизни. Наш конь своенравен, порой упрям. Покровительствует только умным, честным и добрым людям. Тем, кто в первую очередь думает о благополучии окружающих, и только потом о себе. Тем, кто тянется к вольной жизни на русских просторах, но не в одиночку. А только с семьёй и друзьями.
По древнему обычаю полагалось поздравлять родных и знакомых, дарить им яблоки прямо с дерева. Но в народе не забыли весенний Новый год, и долго еще его напоминала Масленица - узаконенный церковью языческий праздник. В 1342 году митрополит Феогност высший иерарх церкви на Руси , дабы покончить с неразберихой, указал праздновать Новый год в сентябре и только в сентябре. Это продолжалось более 300 лет. По указу счет годам начал вестись не со дня сотворения мира, а со дня рождения Иисуса, и это был 1700 год, 1 января.
Кто посмелее — мог залезть на елку и достать понравившиеся сладости и предметы. А то, что осталось, после праздника снимали и раздавали детям. Позже наряд елки стал более изысканным, появились определенные правила украшения хвойной красавицы. Верхушку увенчала «Вифлеемская звезда». Шары изначально это были яблоки символизировали тот запретный плод, который вкусили Адам и Ева. Разнообразные фигурные пряники и печенье напоминали о пресных хлебцах, употребляемых во время обряда причастия. С годами все упростилось, на елку стали вешать разноцветные игрушки, фонарики, корзинки. Неудивительно, что праздник с его весельем, подарками и сладостями сразу полюбился детям. Взрослые тоже радовали друг друга — обменивались презентами, попутно одаряя слуг, гувернанток и бедняков. Праздничный стол Вершиной новогоднего стола у наших предков был пирог. Недаром хлеб воспринимался как главное блюдо и источник жизни. Перед праздничным ужином насыпали на стол семена ржи, пшеницы, овса. Затем стол покрывали чистой скатертью. У русских, украинцев и белорусов в числе обязательных яств были сладкая каша кутья, блины. Кашу варили из цельных зерен, используя несколько видов злаков. Люди верили, что обильная праздничная трапеза ознаменует достаток в доме на весь год. Из теста лепили и выпекали фигурки коз, коров, телят, лошадей и прочего домашнего скота. А позже, когда в дом приходили колядовать, гостям дарили эту выпечку. Вообще же, до середины XIX века Новый год отмечали без богатого застолья. Стол накрывали очень просто даже в домах знати— важнее был праздничный бал. Чаще всего в меню присутствовали соления, грибы, салат из редьки, отварная в вине форель, жареный поросенок, телячье фрикасе. Как правило, подавали также свежие фрукты: абрикосы, виноград, груши и даже апельсины. Зимой их выращивали в оранжереях Петербурга и Москвы, которые тогда вошли в моду. Во второй половине XIX века на новогоднем столе уже появилась икра, семга, треска и сыры, подавали также прохладительные напитки и коньяки, мороженое и арбуз.
Читайте также
- Щедрый вечер 2024 — 13 января
- Языческий «новый год» как новая русская национальная идея — Русская вера
- Ответы : А как праздновали Славяне новый год?
- Бог Коляда
Языческий «новый год» как новая русская национальная идея
Древние славяне праздновали начало Нового года в день появления новой луны в период весеннего равноденствия. Если сегодня Новый год принято отмечать в семейном кругу, то славянское новолетие, как и Коляда – это общинный праздник, который праздновали, собираясь вместе с близкими родами. Здесь можно рассмотреть в деталях и скачать в большом разрешении приРодный календарь славянских праздников на 2024 год. Весенний Новый год (Комоедица) славяне-солнцепоклонники праздновали в марте, когда Земля начинала пробуждаться и Солнце-Ярило набирало силы.