Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу.
Евангелие от Луки, Глава 18, стихи 10-14
| 24 февраля. Притча о мытаре и фарисей | Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение). |
| Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году: когда начинается подготовка к Великому посту? | Днесь Святая Церковь начинает подготовку к Великому посту чтением Святого Евангелия притчей о мытаре и фарисее. |
| Фарисей, саддукей, мытарь, книжник: кто в Библии, лицемер | о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. |
| Евангельская притча о мытаре и фарисее | "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. |
Вы используете устаревшую версию браузера Internet Explorer
Разницу — себе в карман. Центр эти махинации и вымогательства не особо волновали. Главное, чтобы в имперскую казну отчисления поступали вовремя и в нужном объеме. В остальном сами разберетесь. Да и нередко именно сборщики налогов становились глазами и ушами римлян среди местных. Короче говоря, окружающие ненавидели мытарей. В их глазах они были ворами, отступниками от веры отцов и предателями родины.
Одним словом — фискал и доносчик. Итак, перед нами парадокс. Христос приводит своим слушателям в пример не многословную молитву почтенного и всеми искренне уважаемого хранителя традиций и общественных устоев. Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы?
Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл. Это конец. Ненавидят люди. Презирают собственные дети. Да и сам он себя ненавидит и презирает.
Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни. И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он. Все идеи, как что-то изменить в своей жизни, как выйти из этой круговой поруки, давно закончились.
А потому и бормочет он: «Боже!
Они напоминают о грехопадении наших прародителей, а также о явлении на землю Иисуса Христа. Все это дает людям настрой на грядущие пост и период духовного подвига.
Подготовительные недели перед Великим постом 25 февраля — Неделя о мытаре и фарисее. С этого дня обычный порядок служб дополняется песнопениями из Постной Триоди — сборника великопостных гимнов и молитв. К примеру, на всенощном бдении накануне воскресенья поются стихири «Покаяния отверзи ми двери».
А на литургии в этот день читают одноименную притчу о мытаре и фарисее. На литургии читается отрывок из Евангелия от Луки о блудном сыне, который покинул дом своих родителей, но позже раскаялся и возвратился. Притча напоминает о слабости человека и о Божьем милосердии, поскольку иносказательно описывает отношение Бога к падшему.
Верующим напоминают о втором пришествии Христа и Страшном суде. Это последнее воскресенье, в которое верующим разрешают есть сырную пищу до конца Великого поста. Также в этот день вспоминают изгнание Адама из рая.
Кроме того, сыропустную неделю называют Прощеным воскресеньем, так как в этот день принято просить прощения друг у друга. Текст притчи о мытаре и фарисее Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой — мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: «Боже!
Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаза на небо, но, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже!
Итак, притча: два человека входят в храм. С каким настроением они туда вошли?
Господь показывает нечто традиционное: редко кто смиряется до мытаря, напротив, как часто мы, входя под своды храма, бываем фарисеями. Люди не понимают главного, что прежде всего необходимо человеку, входящему в дом Божий, так это осознание собственного недостоинства. Поразительный образ: фарисей пришёл, встал поближе к святыне и кичится: «Благодарю Тебя, Господи, что я делаю всё то, что Ты заповедал: я и десяти ну отдаю, и молюсь, и пощусь».
А мы не так разве рассуждаем: «Мы ходим в церковь, мы постимся, молимся утром и вечером, мы ожидаем праздников. Что ещё нужно? Ведь я же всё делаю!
Смирение, которое награждается Богом благодатью, и благодать действует в человеке как любовь. Вот об этом-то и забыл фарисей! И все те, кто фарисействуют.
Самое главное забыли: Бог есть Любовь 1 Ин. Как часто мы, дорогие братья и сёстры, входя в храм, не испытываем этой любви. Но что ещё страшнее, мы уходим из храма, вновь не осознав необходимости подвига в своём сердце, преодоления себя, жертвы собою по любви к другому человеку.
И обратите внимание, нет любви в человеке, нет благодати — и он уже превозносится по факту всего, что он делает... Разве может человек быть довольным собою? Неужели пост, молитва и другие аскетические упражнения могут нас приблизить ко Христу?
Преподобный Серафим Саровский чётко разъяснил: пост, молитва и вообще всякая даже добродетель — всего лишь средства, но отнюдь не цель. Что же происходит с христианами, с нами, коли мы становимся фарисеями? Когда кончается любовь, начинается нелюбовь.
И я тогда уже полагаю, что главное — исполнить, ведь Сам Бог, как я тогда ошибочно уверяюсь, всего этого от меня требует. Бог меня ни к чему не обязывает — ни к молитве, ни к посту: Сыне, даждь Мне твое сердце Притч. Всего лишь!
Всё, что нам надобно — преодолеть себя. Здесь, в нашем храме святого Романа Сладкопевца, упокоен святитель Пётр Екатериновский. Он написал книгу «Указание пути к спасению.
Опыт аскетики». В ней есть одна фраза, которая выстрадана им самим: «Спасение человека совершается в постоянном преодолении себя, в постоянном напряжении воли».
Мало того! Он постится два раза в неделю и десятую часть из всего, что имеет, отдает на Церковь и нищим. Запомним, братья и сестры, с самого начала нашего пути к Великому Посту: пост и молитва, и добрые наши дела, оказывается, могут не приближать нас к Богу, а наоборот, удалять от Бога и от людей. Пост и молитва, и милостыня существуют для того, чтобы мы научились смирению и любви к Богу и человеку. Фарисей постился и давал милостыню, но он презирал и ненавидел других, надмевался и превозносился перед Богом. И вообще, зачем ему было в храм приходить, если Бог отправляет его домой ни с чем!
Господь показывает ложное благочестие — то фарисейство, которое неистребимо в человечестве и живо до сих пор среди христиан. Оно — как высокое, до времени зеленое дерево, не имеющее плода и гнилое внутри. Как научиться молиться? Вот как надо молиться: мытарь, стоя вдали, не смел поднять глаз к небесам, но ударял себя в грудь, говоря: «Боже, милостив будь ко мне, грешнику». Он стоял вдали. Бог видит его так же хорошо, когда он стоит неприметно в толпе, как если бы он стоял один в середине храма. Подлинно, молитва — всегда молитва покаяния. Он стоит вдали, он чувствует свое ничтожество перед Богом и исполняется смирения перед величием Божиим.
Господь заканчивает притчу словами «Ибо всякий, возвышающий себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Не за пост, не за молитву, не за добрые дела. Но кто унижает себя? Не тот, кто старается показаться меньше, чем он есть, говорят святые отцы, но тот, кто видит свою малость из-за своих грехов. Поистине, человек, даже если он желает, не может унизить себя больше, чем грех унижает его. Для человека, который чувствует и сознает глубины, в которые опустил его грех, невозможно опуститься ниже.
Притча о мытаре и фарисее: толкование, неделя 2023
Был же и оный древний храм лежащим на холме, на возвышенности города, на вершине, где некогда во время мора в Иерусалиме, Давид, видя смертоносного Ангела, извлекшего меч на город, возшедши, учредил на том месте жертвенник Господу и принес на нем жертву Богу, и остановил мор: и это было в знак спасительного и духовного восшествия, вследствие молитвы, и благодаря ей — умилостивления; если же пожелаешь, то также и в образ сей нашей священной Церкви, воистину покоящейся на высоте, сущей неким ангельским и сверхмирным местом, где приносится бескровная и великая и воистину благоприятная Богу Жертва за умилостивление о всем мире и за уничтожение смерти и преизбыток бессмертной жизни. Посему-то Он не сказал: «человека два пришли в церковь», но сказал: — «взошли в церковь». Фарисей же и Мытарь взошли в церковь, потому что у обоих у них была одна цель: помолиться, хотя Фарисей, после того, как взошел, однако свел себя вниз по той причине, что извратил направление свое; итак, цель восхождения у обоих была тождественна, но направление в молитвенном устроении было взаимно-противоположное. Ибо один взошел сокрушенным и смирившимся, научившись у Псалмопевца-Пророка, что сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит: поскольку и сам о себе, конечно, по опыту зная, Пророк говорит: «Смирихся, и спасе мя Господь» Пс.
И что говорю — пророк, — когда Бог Пророков, ради нас ставший тем, что — мы, смирил Себя, почему Бог Его и превознес, как говорит Апостол Фил. А фарисей взошел весьма надмеваясь и кичась и выставляя себя праведником, и то — пред лицом Бога, перед Которым вся наша праведность не больше драных рубищ; так поступал Фарисей, ибо он не послушал, говорящего: «Нечист пред Богом всяк высокосердый» Притч. Не только же нрав и направление, будучи различными, разделяли их, но — и самая форма молитвы: ибо и она также была двояка.
Потому что молитва есть дело не только прошения, но и благодарения: так, один молящийся входит в церковь Божию, славя и благодаря Бога за те блага, который восприял от Него; а другой — вымаливает себе то, что еще не получил и в чем у него особенно недостаток в данное время; к этому же относится и прошение об отпущении грехов. Омилия 2.
Традиция установилась со времен Крестителя страны, свт.
Григория Армянского как воспоминание о принятии страной христианства. Однако, когда Армянская Церковь уклонилась к ереси, православные, как бы в противовес, отменили пост именно на этой седмице, не желая ни в чем быть похожими на еретиков. Возможно, тогда появилась традиция читать в первый день седмицы, воскресный, Евангелие с рассказом о фарисее, который превозносился тем, что «постился дважды в неделю».
Однако, со временем у Евангельской притчи появились и более глубокие толкования — и другим образом стали осмысливать и дни, следующие за Неделей о мытаре и фарисее. Ее связали не с антиеретической борьбой, а с подготовкой к Великому Посту. Сейчас воскресный день, когда читается это Евангелие: приходится за 3 седмицы до начала поста; так как «Святая Четыредесятница» каждый год начинается в разные дни, даты Недели о мытаре и фарисее тоже различны; если в 2024 г.
Молитва фарисея и молитва мытаря Слова притчи были обращены Господом к современным Ему иудеям, которым хорошо было известно, о какого рода людях говорит Христос. Современный же человек, живущий в иных реалиях, нуждается в пояснениях. Во времена Христа иудеи находились под оккупацией от языческой Римской империи, которой платили налоги.
Сборщики их были из числа самих же иудеев, а потому считались: предателями веры, ведь они служили язычникам; грешниками, так как постоянно притесняли народ, брали взятки, творили другие беззакония.
А вот фарисеи — это гордецы, возвышающие себя над окружающими. Даже молясь Богу, они превозносят себя. Основной смысл притчи заключается в том, что важно не то, как люди ведут себя в обществе. Намного важнее, что они носят в своей душе и какие поступки совершают.
Если человек живет без любви, покаяния и смирения, то ему никогда не попасть в Царство Небесное. Его молитвы никогда не будут услышаны.
Господь указывает на особую энергию именно безыскусных бормотаний и подавленных стонов «полицая». Именно они приятны Богу. В чем же источник их силы?
Все очень просто. В сердце мытаря живет глубокое осознание того, что он проиграл. Это конец. Ненавидят люди. Презирают собственные дети.
Да и сам он себя ненавидит и презирает. Он никому не нужен. Он словно испорченная деталь. Ненужный элемент. Ему нет места в этой жизни.
И вся его стабильность держится лишь на милости работодателей-оккупантов, для которых он просто прихвостень и холуй и которые больше уважают тех, кто с ними сражается, чем такое ничтожества, как он. Все идеи, как что-то изменить в своей жизни, как выйти из этой круговой поруки, давно закончились. А потому и бормочет он: «Боже! Нечем похвастаться. Нет ни заслуг, ни добродетелей.
Состояние полного фиаско. Мытарь всем своим существом перестает ощущать в себе опору. Он словно висит в пустоте над бездной. Только одна теперь надежда — Бог. Только на Его милость осталось уповать.
И он молится с такой силой, будто только эта молитва и держит его над пропастью. Из глубины всего своего существа. А Богу, оказывается, только этого и нужно.
Как нас касается притча о мытаре и фарисее?
Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» Рим. Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель. Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли. Каждый из нас помнит слова другого апостола, Иакова Праведного, о том, что «вера без дел мертва» Иак. Но ведь и сам «Апостол языков» в том же послании к Римлянам, которое мы сегодня уже упоминали, прямо говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» Рим. Нет никакого — ни явного, ни тайного — противоречия в этих словах двух апостолов Христовых. Потому что никакое доброделание не отменяет «сердца сокрушенного и смиренного» Пс.
Но истинное смирение и сокрушение сердца прежде всего проявляется в искреннем желании доброделания, в том самом порыве к милосердию, о котором мы читали неделю назад в евангельском повествовании о начальнике мытарей Закхее, который, когда благодать Божия коснулась его маленького скаредного сердца, вдруг опомнился и захотел «воздать обиженным вчетверо» Лк. Знаете, «вчетверо» — это очень много!
Он просто был прислужником оккупантов-римлян, которые поработили народ израильский, всячески его притесняли и искали в его же среде таких людей, которые будут только заниматься побором, сбирать их дань. И конечно, такие люди были всеми ненавидимы, потому что законом их жизни было вымогательство, была твердость, была жестокость, была беспощадность. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского.
Он научился, что не выжить человеку в страшном человеческом обществе, если хотя бы на мгновение не будет приостанавливаться закон, если хотя бы на мгновение не будет проявляться жалость, милосердие. Если все будет идти по писанному, если все будет делаться так, как по праву можно поступать, то ни один человек не уцелеет. И вот он стал у притолоки, зная, что по правде людской и по правде Божией он заслуживает ту же беспощадную жестокость, какую он сам применяет изо дня в день; и он стал там, бия себя в грудь, ибо знал, что заслужить никакого милосердия нельзя, — милосердие не заслуживается, никакого милосердия купить нельзя, ни быть достойным его нельзя — его только вымолить можно; оно может прийти как чудо, как непонятное, совершенно неожиданное чудо, когда праведность склоняется перед грехом, когда милосердие вдруг прорывается там, где должна бы проявиться правда — высокая, беспощадная правда. Он стоит весь в грехе своем, не смея войти в область правды Божией, потому что там для него нет прощения, а стоит он у притолоки, надеясь, что до края этого храма, до края праведности и через край ее перельется милость, жалость, сострадание, милосердие, что с ним случится незаслуженное и невозможное. И потому что он верит в это, потому что жизнь его именно этому научила — что случается невозможное, и только невозможное делает жизнь людскую возможной, — он стоит, и до него доходит Божие прощение.
И вступил он в столицу империи, в шумный мир человеком сокровенным в своем сердце. И жил в ней уже, как в пустыне. Пища его была пища пустыни, одежда — одежда нужды. Он жил близ императорского двора, но ничего не искал у двора. Впоследствии святитель вспоминал: «Для меня приятен кусок хлеба, у меня сладкая приправа — соль; и питие трезвенное — вода. Мое лучшее богатство — Христос». А если главное в жизни — Христос, то вся жизнь подчинена Ему. Поэтому, живя в великом граде, полном соблазнов, Григорий знал лишь две дороги: первая и превосходнейшая вела в храм, вторая — к преподавателям светских наук. И вышел будущий святитель на служение и проповедь, неотступно следуя за возлюбленным Христом Спасителем.
Десять лет он помогал своему отцу епископу пастырским служением, разделяя с ним все труды и тяготы его. По истечении этих десяти лет свт. Василий Великий, который тогда был уже архиепископом Кесарийским, посвятил священника Григория во епископа. Каким же мог быть епископ Григорий? От младенческих пелен прошедший путь духовного возрастания в Боге вплоть до пустынножительства, обогащенный всяческим познанием и внешнего, и внутреннего, несущий в себе свет Божественного ведения — он был святым епископом. Епископ-то был святой, да мир-то грешный. А князь мира сего не терпит святости, всеми средствами изощряясь низложить ее. И поток бедствий обрушивается на подвижника. На кафедру, куда был рукоположен епископ Григорий, его не пустил другой архиерей, в котором возобладал дух соперничества.
Смерти близких святителя следуют одна за другой, и только проникновенные надгробные слова выдают ту скорбь, которую носит он в сердце. И лишь целебный бальзам уединенной молитвы укрепляет страдальца. И это стремление к пустынному уединению не покидает святителя Григория всю жизнь: из пустыни он вышел только по зову Церкви, по долгу послушания ей. В возрасте пятидесяти лет начинается самый напряженный подвиг святителя. В то время Православная Церковь в Константинополе находилась в предсмертной агонии. Свет истины мерцал только в катакомбах. Сорокалетнее господство арианства, которое само по себе было страшной ересью, породило и другие многочисленные секты. Заблудший народ, сидящий во тьме и сени смертной, предавался бесконечным «богословским» спорам и прениям. Ремесленники, лавочники, торговцы спорили о Божественности Христа, и споры эти порождали такие чудовищные богохульства, что люди погибали безвозвратно.
Тех же, кто миновал этой напасти, бес держал в плену роскоши и омерзительных плотских страстей. И вот в это пекло ада был призван свт. Григорий — смиренный старец, согбенный, изможденный подвигами поста, молитвы и слез. В Царьграде никто не воспринял его появления серьезно. В доме своих родственников пришлось святителю Григорию устроить домашнюю церковь, которую он назвал «Анастасия», что значит «Воскресение». По мысли святителя, здесь должно было воскреснуть совсем поникшее было в Константинополе православное учение. Первые службы и проповеди его зазвучали в пустой домашней церкви. Но длилось это недолго. Первое невыгодное впечатление от старца-епископа вскоре сменилось в народе глубоким изумлением и почтением к нему.
Громко, убедительно, властно зазвучало его слово. Но чем больше собиралось к святителю сначала просто слушателей, а потом и молящихся, тем сильнее росло сопротивление ему торжествующего зла. Враг рода человеческого, уязвляемый святым мужем во главу, восстал на него всем своим могуществом. И только Бог хранил избранника Своего. Не раз архиерей со своей паствой был побиваем камнями прямо во время богослужения. Таинство Крещения многие принимали в своей крови.
Настоящая встреча, в полном смысле слова, происходит крайне редко. Человеческие пути пересекаются, люди сталкиваются друг с другом, — сколько человек проходит мимо нас за один-единственный день, совершенно не замечая нас? И на скольких мы глядим невидящим взором, не уделив им ни взгляда, ни слова, ни улыбки?
А вместе с тем каждый из этих людей — Присутствие, образ Живого Бога; и, возможно, Бог послал их нам с какой-то вестью или наоборот, через нас они должны были получить весть от Бога — слово, жест, взгляд, полный признания или сочувствия и понимания. Столкнуться с человеком на улице или в жизни по воле толпы или случая это еще не встреча. Мы должны научиться смотреть и видеть, — смотреть внимательно, вдумчиво, вглядываясь в черты лица, его выражение, содержание этого выражения, содержание глаз. Каждый из нас должен научиться глубоко видеть другого, терпеливо и не жалея времени всматриваться, чтобы понять, кто находится перед нами; это касается и целых человеческих групп — общественных, политических, расовых, национальных. Все мы принадлежим к человеческим обществам, которые веками жили в разделении или вражде, Сотни лет, порой, мы отворачивались, не желали взглянуть друг другу в глаза, расходились все дальше. Потом мы остановились и оглянулись, чтобы наконец посмотреть на того, кто был нашим братом, а стал чужаком, даже врагом. Но мы были еще слишком далеки и не могли рассмотреть его лица, уж не говоря об образе Божием в нем. Так смотрел на мытаря фарисей; так смотрят друг на друга нации, классы, церкви, отдельные люди. Мы должны пуститься в настоящее паломничество, в длительное путешествие.
Мы уже достаточно близки, чтобы взглянуть друг другу в глаза, и тем самым проникнуть вглубь живого сердца, понять душу, оценить поступки, чтобы сделать из этого вновь приобретенного видения вдумчивые и взвешенные выводы о помыслах, намерениях и стремлениях другого человека, который не меньше, чем мы, хотел понять и исполнить волю Божию. Все это требует много доброй воли. Увидеть в другом то, что отталкивает нас, что делает его чужим, легко, — так же легко, как видеть только привлекательные черты в тех, кто разделяет наши убеждения. Но очень трудно быть справедливым. Мы привыкли думать о справедливости в понятиях награды или воздаяния каждому по заслугам; но справедливость идет дальше и требует от нас гораздо большего. Она начинается в тот момент, когда я вижу между собой и ближним отдельной личностью или коллективом различие, подчас непреодолимое, и признаю его полное право быть таковым, принимая как факт, что он и не обязан быть простым отражением меня. Он также создан Богом, как я; он создан не по моему образу, а по образу Божию. Он призван быть подобием Бога, а не меня; и если он кажется мне слишком уж непохожим на Бога, чуждым Ему, если он представляется отвратительной карикатурой, а не образом Божиим — нет ли у него достаточных оснований и меня видеть таким? Все мы довольно отвратительны, но и очень жалки, и нам следует смотреть друг на друга с большим состраданием.
Но утверждение этого основополагающего акта справедливости связано с риском и опасностью. Во-первых, физической опасностью: принять тех, кто любит нас собственнической любовью, и не быть внутренне сломленными, не возложить на них ответственность за это, достаточно трудно; но принять врага, который отрицает нас и отвергает, который рад был бы стереть нас с лица земли — это уже очень дорогостоящий акт справедливости. И, однако, он должен быть совершен, и сделать это можно только в любви и милосердии позволю себе напомнить, что слово «милосердие» родственно выражению «от доброго сердца» и не имеет ничего общего с неохотной благотворительностью , что нашло свое высшее выражение после Тайной Вечери в Гефсиманском саду и в Кресте Христовом. Признать право другого человека быть самим собой, а не моим отражением, это основоположный акт справедливости; только это позволит нам смотреть на человека, не стараясь увидеть и признать в нем себя, а признавая его самого, сверх того, вернее, в его недрах узнать образ Божий. Но это рискованней, чем мы себе представляем: подобное признание может подвергнуть опасности наше существование или цельность. Приведу пример. Во время русской революции молодая женщина попала в тюрьму. Потянулись дни в одиночке и ночные допросы. В одну из таких ночей она почувствовала, что силы ее на исходе, что готовность держаться стойко начала покидать ее, и внезапно она почувствовала, что в сердце ее поднимается ненависть и злоба.
Ей захотелось взглянуть в глаза следователю, бросить ему вызов со всей ненавистью, на которую она была способна, чтобы как-то прекратить этот кошмар бесконечных ночных мучений, пусть даже за это ей придется поплатиться жизнью. Она действительно взглянула, но ничего не сказала, потому что по другую сторону стола увидела мертвенно бледного, измотанного человека, столь же измученного, как сама, с таким же выражением отчаяния и страдания на лице. И вдруг она поняла, что, собственно говоря, они не враги. Да, они сидели по разные стороны стола, между ними существовало непримиримое противостояние, но вместе с тем они были жертвами одной исторической трагедии; водоворот истории затянул их и швырнул одного в одну сторону, другого — в другую; оба были несвободны, оба были жертвами. И в тот момент, потому что она увидела в другом человеке такую же жертву, как сама, она поняла, что это тоже человек, а не просто должностное лицо. Он не был врагом, он был такой же несчастный, неотделимый от нее пленник трагедии, И она улыбнулась ему. Это был акт признания, акт высшей справедливости. Но недостаточно лишь смотреть с тем, чтобы увидеть, надо научиться также и слушать с тем, чтобы услышать. Как часто в разговоре, когда мнения расходятся или сталкиваются, пока собеседник пытается донести до нас свои взгляды и открывает свое сердце, впуская нас в тайники, часто священные тайники своей души, мы вместо того, чтобы услышать его, выбираем из его слов подходящий материал, чтобы, как только он замолчит если у нас хватит терпения дождаться этого момента , возразить ему.
Это мы ошибочно называем диалогом: один говорит, а другой не слушает. Потом собеседники меняются ролями, так что к концу каждый выговорился, но никто не выслушал другого. Слушать — это искусство, которому надо учиться. Не слова должны мы слышать и по ним судить, и даже не выражения, — мы и сами их употребляем. Мы должны слушать с таким углубленным вниманием, чтобы за словами, часто несовершенными, уловить мимолетный проблеск истины, мысль, стремящуюся выразить себя, пусть смутно и приблизительно; правду сердца, которое силится довести до нашего сознания свои сокровища и свое борение. Но увы!
Готовимся к Великому посту: 22-27 февраля читаем притчу о мытаре и фарисее
Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. Притчу о двух мужчинах, мытаре и фарисее, рассказал Иисус Христос людям, пришедшим на проповедь. В притче о мытаре и фарисее Христос предостерегает от широко распространенного фарисейства, свойственного почти каждому из нас. Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному.
Подать записку
- Фарисеи и мытари: глубинная суть повествования - ПОПЕЧЕНИЕ
- Мытарь и Фарисей
- Проповедь о мытаре и фарисее
- Неделя о мытаре и фарисее. Евангелие об истинном и мнимом богомольце
- Мытарь и фарисей. Суть притчи
- Подать записку
Проповедь о мытаре и фарисее
о мытаре и фарисее - записана в 18-ой главе Евангелия от Луки. "Ныне притчею о мытаре и фарисее говорится каждому из нас: Не полагайся на свою праведность, подобно фарисею, но всю надежду своего спасения возлагай на беспредельную милость Божию, вопия, подобно мытарю: Боже, милостив буди мне грешному. В первое «подготовительное» воскресение Церковь вспоминает притчу о Мытаре и Фарисее. Притча о мытаре и фарисее задаёт определённую тональность особому периоду в богослужебном календаре Церкви — так называемым «подготовительным седмицам». В первое «подготовительное» воскресение Церковь вспоминает притчу о Мытаре и Фарисее.
Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
Божие Царство — это область закона, и тот, кто подчиняется закону, кто стоит за него, тот безусловно праведен. Фарисей полностью во власти формального ветхозаветного видения вещей; в понятиях этого Завета исполнение закона может сделать человека праведным. Но закон не мог одного: он не мог дать Жизнь вечную, потому что Жизнь вечная заключается в том, чтобы знать Бога и посланного Им Иисуса Христа см. Ин 17:3 , знать Его знанием не внешним, каким было знание фарисея, будто Вседержавного Законодателя, — а знанием на основе тесных личных отношений, общей жизни Вы во Мне, и Я в вас.
Ин 14:20. Фарисей все знает о том, как поступать, но ничего не знает о том, каким следует быть. За всю свою праведную жизнь с одним он ни разу не сталкивался, он никогда не понял, что между Богом и им могут быть отношения взаимной любви.
Он никогда ее не искал, он ни разу не встретил Бога Исайи, Который столь свят, что перед Ним вся праведность наша — как запачканная одежда… Он уверен, что между Творцом и Его творением существует неизменные, раз и навсегда установленные, застывшие отношения. Он не увидел в Священном Писании историю любви Бога к миру, который Бог сотворил и который так возлюбил, что отдал Сына Своего Единородного ради его спасения. Он живет в рамках Завета, понятого им как сделка, вне каких бы то ни было личных отношений.
Он видит в Боге закон, а не Личность. Он не видит оснований осудить себя; он праведен, холоден, мертв. Не узнаем ли мы в этом образе себя, и не только самих себя, а целые группы людей?
Мытарь же знает, что он неправеден; об этом свидетельствует и Божий закон, и суждение человеческое. Он нарушает Божий закон и использует его в своих интересах. Обманом или нагло, в зависимости от обстоятельств, он преступает человеческие законы и обращает их к своей выгоде, а потому его ненавидят и презирают другие люди.
И вот, придя в храм, он не осмеливается переступить его порог, потому что храм — это место Присутствия, а у него нет права вступить в Божие Присутствие, он страшится этой встречи. Он останавливается и видит перед собой священное пространство, как бы подчеркивающее неизмеримое величие Бога и бесконечное расстояние между ним и святостью, Богом. Храм велик, как Сами Присутствие, он повергает в трепет, он полон трагизма и осуждения, которые несет с собой очная ставка между грехом и святостью.
И тогда, на основе беспощадного жестокого опыта человеческой жизни, у него вырывается неизмеримо глубокая и искренняя молитва: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Что знает он о жизни? Он знает, что закон, применяемый в полную силу, приносит страдание; что при неограниченной власти закона нет места милосердию, этим законом он пользуется и злоупотребляет им, чтобы уловить своих должников, чтобы загнать свою жертву в угол; он умеет исхитриться и остаться правым перед этим законом, отправляя в тюрьму разорившихся должников; на защиту этого закона он всегда может рассчитывать, притом что сам безжалостно, немилосердно наживается и копит неправедное богатство.
А вместе с тем его жизненный опыт научил его еще чему-то, что не поддается логике и идет вразрез с его собственными представлениями. Он помнит, что и в его собственной жизни и в жизни подобных ему, бессердечных и жестоких, бывали моменты, когда он, имея на своей стороне всю силу закона, сталкивался с горем и ужасом, которые он навлек на несчастную семью, с терзаниями матери, со слезами ребенка; и в тот самый момент, когда, казалось, все в его власти, он, ошеломляя своих сотоварищей, вопреки их безжалостной логике, вопреки закону, вопреки здравому смыслу и своему привычному поведению, вдруг останавливался и, взглянув с печальной или даже мягкой улыбкой, говорил: «Ладно, оставьте их». Он, вероятно, знает, что сам не раз бывал спасен от разорения и гибели, тюрьмы и бесчестия благодаря нелепому, безотчетному порыву дружества, великодушия или жалости, и эти поступки полагали предел страшному закону джунглей его мира.
Что-то в нем переросло границы суровой непреклонности; в мире зла единственное, на что можно надеяться, — это подобные порывы сострадания или солидарности. И вот он стоит у порога храма, в который не может войти, потому что там царит закон и господствует справедливость, потому что о его осуждении вопиет здесь каждый камень; он стоит у порога и молит о милости. Он не просит справедливости — это было бы попранием справедливости.
Великий подвижник седьмого века святой Исаак Сирин писал: «Никогда не называй Бога справедливым. Если бы Он был справедлив, ты давно был бы в аду. Полагайся только на Его несправедливость, в которой — милосердие, любовь и прощение».
Вот положение мытаря, и вот, что он узнал о жизни. Мы многому можем научиться у него. Почему бы и нам смиренно и терпеливо, в смутном или ясном сознании своей греховности, не встать, подобно ему, на пороге?
Можем ли мы притязать на право встретить Бога лицом к лицу? Можем ли мы, такие, какие мы есть, рассчитывать на место в Его Царстве? Если он решит явиться к нам, как явился в Воплощении, во дни Его плотской жизни и на протяжении человеческой истории, как наш Спаситель и Искупитель, припадем к Его ногам в изумлении и благодарности!
А пока будем стоять у двери и взывать: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, кто устоит? Господи, прими меня в Свою область, в область милости, а не в область правды и возмездия! Фарисей, по крайней мере, был праведен в понятиях закона; мы не можем похвастаться даже этим, и, однако, воображаем, будто достойны предстать перед Богом.
Если бы только мы остановились у притолоки и со смирением, робко постучали, ожидая в ответ приглашения войти, мы с изумлением и в восхищении услышали бы, что по ту сторону тоже Кто-то стучит: Се стою у двери и стучу, — говорит Господь Откр. Быть может, мы увидели бы, что с Его стороны дверь не заперта; она заперта с нашей стороны, наши сердца запечатаны; наше сердце узко, мы так страшимся рискнуть, отбросить закон и вступить в область любви, где все столь же хрупко и непобедимо, как сама любовь, как жизнь. Бог не перестает стучать с надеждой, настойчиво и терпеливо; Он стучится через людей, через обстоятельства, через тихий, слабый голос нашей совести, как нищий стучится у врат богача, потому что, избрав нищету, Он ждет, что наша любовь и милость откроет Ему глубины человеческого сердца.
Чтобы Он мог прийти и вечерять с нами, необходимо нам отвергнуться наших каменных сердец и заменить их сердцами плотяными см. II, 19 ; взамен Он предлагает прощение и свободу.
Это, скорее, описание различных характеров и высказываний тех, кто гордо оправдывает себя и тех, кто смиренно осуждает себя, а также их различных положений перед Богом. Это факты из повседневной жизни. Толкование Мэтью Генри Молящийся мытарь Целью притчи, несомненно, было несколько понизить сознание собственного достоинства среди учеников Христа «избранные» - стих 7 и научить их смирению. К фарисеям же Христос не мог обратиться с притчей, в которой прямо выводится фарисей. Притом фарисей, выведенный в притче, вовсе не показался бы фарисеям заслужившим осуждение от Бога, его молитва должна была им казаться совершенно правильной. Толковая Библия Лопухина Два человека вошли в храм помолиться... Это не был час общей молитвы; они пришли в храм для личного поклонения Богу, как обычно поступали благочестивые люди в то время, когда храм был не только местом, но и средством совершения богослужения. Бог обещал в ответ на просьбу Соломона, что всякая молитва, совершенная в храме, или в сторону храма будет скорее услышана.
Христос — наш храм, обращаясь к Богу, мы должны взирать на Него. Толкование Мэтью Генри Фарисей, при всей своей гордости не мог ставить себя выше молитвы и мытарь, при всём своем смирении не мог смотреть на себя как на лишённого права прибегать к молитве. Толкование Мэтью Генри Молящийся фарисей Приметь и то, что фарисей не сказал в единственном числе я — не грабитель, не прелюбодей, как прочие. Он не позволил даже просто на словах приложить поносное имя единственно к своему лицу, но употребил сии названия во множественном числе, о прочих. Толкование Блаженного Феофилакта Болгарского Его фарисея поведение было типичным для самых худших в фарисействе.
То, что он начал говорить о соблюдении поста означает, что он взял для соблюдения собственного благочестия больше, чем для этого полагалось.
Устав фарисеев такого правила в себе не предусматривал. Тем самым фарисей начал, прежде всего, как бы подчёркивать собственные «сверхзаслуги». А вот дальше он уже говорит об обязательной уплате десятины, как требовал этого Закон Втор. Заметим, что в притче не сказано о том, что какие-либо приобретения фарисея не носят какого-то негативного характера. Всё, что данный фарисей заимел, добыто им было, очевидно, вполне честным путём. Впоследствии, как мы увидим, ему это вполне зачтётся.
Мытарь представлен здесь как полная противоположность фарисею. Мытарь — означает сборщик. Но во времена Иисуса Христа мытари были не просто сборщики пошлин. Территория Палестины была тогда завоёванной римской провинцией, а самой Иудеей управлял римский прокуратор, или, как его называли историки, префект. Его власть олицетворяла собой правление как наместника самого императора Рима на данной территории. И мытари собирали пошлины именно в римскую казну.
Это обстоятельство неизбежно накладывало своеобразную форму отношения к мытарям со стороны местного населения. Их считали предателями и изменниками собственного народа, сотрудничавших с завоевателями. Многие мытари были «нечисты на руку», то есть собирали с населения больше положенного, обманывая тем самым людей собственной страны, не гнушаясь никакими причинёнными им обидами. Естественно, полученную таким нечестным способом дополнительную мзду, они обычно присваивали себе. Как бы сказали, клали прямо себе в карман. Ведь именно от этого предостерегал мытарей в своей проповеди Иоанн Креститель, чтобы они не брали себе ничего лишнего Лк.
Но следовали такому совету, конечно же, не все. Неудивительно, что общение с мытарями воспринималось тогда как прямое совершение греха. Ни один фарисей не позволил бы себе даже присесть рядом с мытарем, не говоря уже о дальнейших действиях. Именно поэтому они обвиняли Иисуса Христа в том, что он ел и пил вместе с мытарями и грешниками Мф. И одного из таких мытарей увидел в храме фарисей, который, несомненно, знал этого человека, раз он его сразу назвал мытарем. В отличие от последнего мытарь счёл себя весьма недостойным даже войти на эту территорию, не говоря уже о том, чтобы встать рядом с фарисеем.
Тот уж точно не потерпел бы такой «фамильярности». Тем более мытарь «не смел поднять даже глаз на небо». Не смог обратить свой взгляд туда, откуда на людей взирает Сам Господь Бог. Тяжесть грехов, которую, несомненно, ощущал в себе мытарь, не позволяло просто поднять свою голову. Тяжело было смотреть, очевидно, не только в сторону Божьего взгляда, но и, можно сказать, в глаза тех людей, которые тоже находились в храме, включая того же фарисея, который себя, как мы уже сказали, считал чуть ли не сосредоточением высшей нравственности. Ударять себя в грудь на Востоке означает искреннее раскаяние, эмоциональное свидетельство того, что человек говорит правду.
Можно добавить, что эмоциональные выражения при обращении к Богу имели место в древнем Израиле. В Новом Завете есть эпизод, где исцелённый после неизлечимой болезни, находясь в храме, «ходил и скакал славя Бога» Деян. Мытарь, соответственно, тоже делает со своей стороны эмоциональный жест, но только в качестве чувства в понимании собственных грехов. Слова же его были следующие: «Боже, будь милостив мне грешнику».
В Храм пришли помолиться два человека — ревнитель Закона фарисей и мытарь, сборщик налогов. Фарисей благодарил Бога за то, что он «не таков, как прочие люди» — грешники, «или как этот мытарь» и перечислял свои заслуги: регулярный пост и уплату десятины. Мытарь же не смел поднять глаз на небо и повторял: «Боже, будь милостив ко мне грешнику». Мытаря привела в Храм на молитву внутренняя необходимость покаяния, он давал себе жесткую оценку и не пытался оправдаться. Сознавая себя грешником, он не хочет быть отвергнутым Богом и просит лишь о милости и снисхождении.
КОНТАКТЫ ПОРТАЛА
Вот мы с вами достигли первой подготовительной недели к Великому посту, которая начинается притчей о мытаре и фарисее. Перейдем непосредственно к анализу притчи о молящихся фарисее и мытаре Лук.18:9-14. В этой притче — о мытаре и фарисее — рассказывается о двух людях. В притче о мытаре и фарисее (Лк 18:9-14) Христос ставит готового к покаянию мытаря выше исполняющего все предписания Закона и высокомерного фарисея. Притча о мытаре и фарисее (Лк 18:9–14) также раскрывает, какой должна быть молитва.
Толкования и изречения святых отцов на евангельскую притчу о мытаре и фарисее
Мы ждём осознанной помощи от тех, для кого телеканал «Союз» — друг и наставник. Цель телекомпании создавать и показывать духовные телепрограммы. Ведь сколько людей пока еще не просвещены Словом Божиим? А вместе мы можем сделать «Союз» жемчужиной среди всех других каналов.
Но самую основную заботу Церковь уделяет нашей душе, нашему внутреннему человеку. Сегодня мы с вами слышали евангельскую притчу о мытаре и фарисее, именно она показывает нам, с каким душевным настроем мы должны входить в Великий пост. Два человека пришли в храм Божий помолиться, один из них был мытарь, а другой — фарисей. Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. И Евангелие показывает их образ молитвы, как они молились. Возможно, уста их молчали, но Господь Сердцеведец, Он зрит на сердце человеческое и видит их мысли и желания. Фарисей молился так: «Благодарю Тебя, Господи, за то, что я хороший человек: даю милостыню, живу по заповедям, благочестиво, а не как блудники, разбойники или как этот мытарь». Фарисей в своей молитве не обращается с благодарностью Богу, а просто любуется самим собой. Когда они окончили молитву, мытарь был более оправдан Богом, чем фарисей. В конце притчи сказано, что всякий возносящий себя смирится, а смиряющий — вознесется. Через эту притчу Господь обращается к нам с вами, он ждет, чтобы мы пробудились от сна нечувствия и посмотрели в свою душу и сердце.
Или же всё-таки не напрасно мы каждое утро взываем к Многомилостивому и Всемилостивому Богу нашему словами молитвенного правила: «Спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче»? Ведь эти слова прямо говорят, что дела наши едва ли оправдают нас перед Правдой Божией, да и апостол Павел ясно и недвусмысленно пишет в своём Послании к Римлянам: «делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» Рим. Целый народ в течение десяти столетий пытался достигнуть этого, пытался оправдаться «делами закона», и сегодня Господь подвёл итог этим попыткам: тот, кто был бесконечно далёк от так называемых «добрых дел», пошёл в дом свой «оправданным более», чем их самодовольный ревнитель. Означает ли это, однако, для нас, что мы, христиане, свободны от доброделания? Вряд ли. Каждый из нас помнит слова другого апостола, Иакова Праведного, о том, что «вера без дел мертва» Иак. Но ведь и сам «Апостол языков» в том же послании к Римлянам, которое мы сегодня уже упоминали, прямо говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» Рим. Нет никакого — ни явного, ни тайного — противоречия в этих словах двух апостолов Христовых. Потому что никакое доброделание не отменяет «сердца сокрушенного и смиренного» Пс. Но истинное смирение и сокрушение сердца прежде всего проявляется в искреннем желании доброделания, в том самом порыве к милосердию, о котором мы читали неделю назад в евангельском повествовании о начальнике мытарей Закхее, который, когда благодать Божия коснулась его маленького скаредного сердца, вдруг опомнился и захотел «воздать обиженным вчетверо» Лк.
Думание о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Все это было свойственно тем, кто принадлежал к секте фарисеев. Важно здесь отметить слова Спасителя: «... Этим словом Господь указывает на ограниченность фарисеев и их подхода к духовной жизни. А есть и другой подход. Авва Антоний сказал однажды авве Пимену: «В том состоит делание человека, чтобы грехи свои полагать на главу свою перед Богом». Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному», — он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть, и имеющихся добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». В древних книгах и на старых народных лубках можно встретить изображение мытаря и фарисея; изображается фарисей, мчащийся на колеснице, и мытарь, идущий пешком. Стремятся они оба в Царство Небесное. Мчится фарисей на колеснице и надеется на ней въехать в Царство Небесное, его колесница снабжена всем необходимым для достижения цели, но в последний момент она ломается, и мы видим на древних картинках, что пешеходящий мытарь его перегоняет. Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать закон — заповеди Божии и церковные уставы. Но этого мало. Если бы мы так стали работать для Господа, то в этой работе были бы подобны человеку, который, по словам Лествичника, «думает выплыть из пучины, гребя одной рукой». Нужно обладать еще смирением мытаря. Нужно ненавидеть возношение фарисея и падения мытаря. Мытарь вышел из храма более оправданным, но это еще не значит, что он уже в Царствии Небесном. Ефрем Сирин , учитель покаяния, автор великопостной молитвы «Господи и Владыка живота моего», заповедует нам в этой молитве зреть видеть наши прегрешения и не осуждать брата. Молитва и добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. Тщеславие в своей основе есть, по единодушному определению Отцов Церкви, «упование на своё тщание», «отвержение Бога», «отгнание Его помощи».
Содержание
- Готовимся к Великому посту: 22-27 февраля читаем притчу о мытаре и фарисее
- Неделя о мытаре и фарисее - Храм- Икона Божией Матери Неопалимая Купина
- Бог гордым противится…
- Баннеры — нижняя часть сайта
Неделя о мытаре и фарисее в 2024 году – с 25 февраля по 3 марта
- Толкование Евангелия на каждый день года. Неделя о мытаре и фарисее /
- Подготовка к Великому посту. В чём смысл притчи о мытаре и фарисее?
- Мытарь и фарисей
- Первая подготовительная неделя Великого поста. Притча о мытаре и фарисее.
- Неделя о мытаре и фарисее: смысл и особенности
Кого Бог не может спасти? Евангелие в Неделю о мытаре и фарисее
Как понимать притчу о мытаре и фарисее. Фарисей и мытарь обладали разными характерами, разным пониманием веры, по-разному видели себя и анализировали себя. Притча о мытаре и фарисее Молитва же мытаря была воплем души, в смирении взиравшей на свои грехи и в дерзновении веры призывавшей милосердие Божие уврачевать страдания немощи. Но одному, видно, этот мытарь научился в той страшной, жестокой жизни, которую он вел среди себе подобных и среди жертв ожесточения людского. Предложенная ныне нашему вниманию притча о мытаре и фарисее имеет для нас, христиан, весьма важное значение.
Притча о мытаре и фарисее
| Неделя о фарисее и мытаре: толкование притчи, кто они такие и молитва им | Четвертое: Фарисей в своей молитве сравнивает себя с рядом стоящим мытарем, и, видя явное свое превосходство, благодарит Бога что он лучше, и, тем самым, унижает его. |
| Евангелие от Луки, Глава 18, стихи 10-14 | Фарисей прошел в переднюю часть храма, мытарь же стоял у входа, преклонив главу. |
| 24 февраля. Притча о мытаре и фарисей | Поэтому мытаря и фарисея с одной стороны, а Каина и Авеля с другой, можно сравнивать. |
| 24 февраля. Притча о мытаре и фарисей | Толкование евангельской притчи о мытаре и фарисее, которую в храме за литургией читают. |